А.И. Мартынов
К вопросу о культе солнца, огня и растительных сил природы у людей тагарской культуры.
// ИЛАИ. Вып. 5. Кемерово: 1974. С. 3-14.
Среди многочисленных предметов тагарской культуры широко известны круглые плоские бронзовые бляшки, известные как зеркала, так называемые штандарты и бронзовые бляшки, изображающие летящих оленей. Эти культовые предметы рассматриваются в настоящей статье только с точки зрения их семантики. [Прим. сайта: оленные бляшки в статье не рассмотрены.]
По сравнению с штандартами и оленными бляшками, зеркала встречаются в большом количестве на протяжении всей тагарской культуры и переходного тагарско-таштыкского периода, т.е. они несколько изменяясь устойчиво существовали на протяжении всего 1 тыс. до н.э. [1]
В целом зеркала и близкие к ним бляшки можно разделить по форме и вероятно по семантико-смысловому назначению на пять основных групп. 1 — Плоские круглые бляшки с петелькой на обратной стороне. Они наиболее многочисленны и характерны для тагарской культуры. Различия в устройстве петельки или дужки у зеркал этого типа послужили основанием для их классификации. [2] 2 — Выпуклые бляшки с петелькой на оборотной стороне. [3] 3 — Орнаментированные бляшки. Известны как плоские так и выпуклые. Орнамент нанесён в виде концентрических кругов и лучеобразно расположенных по кругу овальных фигур, похожих по форме на злаковые зёрна. [4] 4 — Медалевидные бляшки с оттянутой по краю пластиночкой и отверстием на ней. 5 — Выпуклые тонкие круглые бляшки с одним или двумя маленькими отверстиями по краю. [5] Несмотря на значительные различия, у всех их можно отметить общие основные черты: круглая форма, схожие размеры и обязательное наличие приспособления для крепления к одежде или другим предметам. Они различаются хронологически. Бляшки первого типа происходят от более ранних бляшек эпохи бронзы и являются предметами широко известными в тагарской культуре. Остальные бляшки более поздние, они появляются только в конце тагарской культуры и являются характерными предметами переходного тагарско-таштыкского периода. Распространены они в основном в лесостепном районе Южной Сибири и характерны для культуры гунно-сарматского времени в южносибирской лесостепи. На основании анализа неграбленных могил, раскопанных в Ачинско-Мариинской лесостепи, можно с уверенностью сказать, что зеркала были положены почти со всеми взрослыми погребёнными. [6] Зеркало в тагарскую культуру не было предметом чисто женским: они в одинаковой степени сопровождали как женские, так и мужские погребения. Обычно с погребёнными зеркала находились в области груди, живота и реже — около руки или плеча, но в таком случае обычно вместе с каким-то другим
(3/4)
Рис. 1. Зеркала и подвески тагарской культуры и тагарско-таштыкского переходного периода:
1 — тагарское зеркало с дужкой (Тисульский мог.); 2 — выпуклая бляшка с дужкой (Назаровский курган); 3 — орнаментированное зеркало (Серебряковский мог.); 4, 5 — выпуклые орнаментированные бляшки (Степановский клад, ТОКМ); 6-8 — плоские бляшки-подвески (Курган за поскотиной, ГИМ, инв. №36518, Назарово); 9 — выпуклая бляшка-подвеска (Вознесенка, кург. 2, ГИМ, инв. №38209).
предметом, чаще всего с ножом. Такое расположение бронзовых круглых бляшек свидетельствует о том, что их носили на груди, на ременном шнурке, надевая через шею. Об этом свидетельствуют многочисленные случаи остатков ремешков в отверстиях петелек. В дальнейшем, уже в переходный тагарско-таштыкский период появляются медалевидные бляшки-зеркала, у которых петельки для их подвешивания были сбоку. Устойчивое на протяжении нескольких столетий существование круглых бляшек свидетельствует о том, что они были предметами, весьма необходимыми в погребальном культе.
Гладкие зеркала широко известны и в других культурах скифо-сибир-
(4/5)
ского мира — у скифов, сарматов, жителей Горного Алтая. Наиболее ранние зеркала известны среди материалов средиземноморских цивилизаций: у египтян, этрусков, греков. Везде зеркало употреблялось не только для туалета, но и в других целях, как магический предмет: в храмах, чтобы увеличить свет, над постелью, — чтобы изгнать злых духов и т.д. Зеркало вероятно было символом божества солнца и света. Очевидно, у всех этих народов с зеркалом были связаны, в основном, близкие по значению представления. Эти предметы имели не столько бытовое, сколько религиозно-магическое назначение. [7]
Ряд этнографических наблюдений свидетельствует о том, что круглые бронзовые бляшки, которые мы называем зеркалами, имели не одно, а несколько значений. Вероятно, и у тагарцев с зеркалом были связаны простейшие и в то же время очень древние, жившие в народе анимистические представления. Зеркало, его блестящая поверхность, покрытая иногда золотом или серебром, обладала чудесным свойством отражать человека, «его душу». [8] Поэтому зеркало рассматривалось как предмет, благотворно влияющий на человеческую судьбу, как оберег. Очевидно, прежде всего с этим значением связано их широкое распространение в тагарскую культуру и обычай носить их на груди. Представление о зеркале как обереге было распространено вероятно у большинства обитателей евразийских степей и лесостепей в I тыс. до н.э. Отголоски этих представлений мы встречаем потом на обширной территории уже в этнографических материалах. Например, по мнению даосских монахов зеркало предохраняет от нечистых и злых сил, отражает их от человека и оберегает его, приносит человеку счастье. [9] В этнографии известны случаи, когда зеркало рассматривалось как «защищающее сердце» или оберегающий человека талисман. [10] Зеркало было важной ритуальной принадлежностью в сибирском шаманстве и в буддизме. При этом с зеркалом связывалась способность его «видеть» и «отгонять» окружающих человека злых духов, «заглядывать» в будущее. Например, у бурятских шаманов были священные зеркала — толи, которые якобы спустились с неба как дар добрых небесных божеств. [11] Можно предположить, что и в древности, у людей тагарской культуры существовало развитое представление об особой магической силе зеркал. Такое же представление о зеркалах, как установил А.М. Хазанов, было у сарматов и других североиранских народов. [12]
Однако более важным в жизни тагарского населения было другое смысловое назначение бронзовых бляшек. Некоторые наблюдения, о которых пойдёт речь ниже, свидетельствуют о том, что тагарские зеркала были символами плодородия. Такое же значение, как утверждают некоторые исследователи, имели зеркала других древних народов. [13] Известно, что одним из атрибутов великой богини-матери, культ которой чрезвычайно широко был распространён на Переднем Востоке, было зеркало, которое она держала в руке. На этом основании возникло предположение, что зеркало было символом плодородия. [14] Однако необходимо отметить, что круг как символ солнца и знак плодородия, причём не только растительного, зародился значительно раньше. В этой связи интересны изображения кругов на писаницах Северной Азии и Урала. Они встречаются среди неолитических рисунков, состоящих, в основном, из изображений лосиных самок. Концентрические круги с точкой в центре, позже ещё шире известны на писаницах среди рисунков бронзового века. Они изображались перед мордами лосих, под их брюхом, а на более поздних стилизованных рисунках бронзового века и раннего железного века они часто соединены с самим животным, составляя с ним одно смысловое целое. Такие сцены встречаются на Томской и Новоромановской писаницах. [15]
(5/6)
Известно, что древнейшие круги на писаницах Северной Азии и Европы, относящиеся в большинстве своём к неолиту и эпохе бронзы, были символами солнца и знаками плодородия. Наиболее яркое воплощение этого единства мы находим в древнеземледельческих цивилизациях. [16] Знаки солнца в виде диска или круга были в древности широко известны как у скотоводов и земледельцев древних цивилизаций, так и у охотников Северной Евразии. Изображения солнца в виде кругов известны в Прибайкалье, начиная с китойского времени. «Наиболее же многочисленными они становятся в виде колец и дисков белого нефрита, в памятниках глазковского времени». [17] Они входят в число наиболее распространённых предметов погребального инвентаря и занимают важное место. «Уже сама по себе форма этих излюбленных глазковцами украшений, — пишет А.П. Окладников, — может служить указанием на их значение как амулетов, связанных с культом неба и солнца, с почитанием светлого небесного начала. [18] Древнейшие изображения солнца в виде круга мы встречаем одинаково и у древних египтян и на писаницах Европы и
Рис. 2. Солярные диски и круги: 1 — Новоромановская писаница; 2, 3 — глазковская культура, Семёново, Глазково (по А.П. Окладникову).
Азии. Очевидно, везде этот знак соединял в себе воедино представление о божественной силе солнца, его связи с плодородием, размножением животных, с пробуждением лесной природы и всей жизни.
Происхождение кругов на писаницах и тагарских зеркал, конечно, различное, но идеи, которые в них заложены, — конкретные образы солнца, несомненно, общие. Очевидно, поэтому на тагарских зеркалах из лесостепной зоны мы встречаем детали, присущие изображениям на писаницах. На некоторых зеркалах из Серебряковского и Некрасовского могильников, [19] из Айдашинской пещеры, Степановского и Елыкаевского кладов изображены концентрические круги, а в ряде случаев, как, например, на некрасовских и степановских бляшках ясно показаны радиально расположенные по диску линии — лучи. Таким образом, в основе изображений солнца у различных народов лежит диск или круг, который в смысловом отношении всегда связывали с идеей плодородия. Причём, это относится не только к народам с ярко выраженным земледельческим хозяйством. Этот культ в его, видимо, древней основе известен у многих народов мира. [20]
Таким образом, культ солнца или солнечного божества — очень древний и существовавший, как мы убедились, у большинства народов мира. Очевидно, прав был Д’Орбеньи, который связывал культ солнца не столько с тропическими, сколько со странами умеренного климата, где особенно контрастно и резко чувствуется живительная сила солнца. [21]
(6/7)
Можно сказать, что культ солнца не существовал в отрыве от идеи плодородия. В ряде случаев эта идея
Рис. 3. Бронзовые солярные диски I тысячелетия н.э. из Сибири: 1, 2 — Томский могильник (по М.Н. Комаровой и архивные рисунки ЛОИА, д. №26, 1887, лист. 116); 3, 4 — Ишимская коллекция (А. Ермолаев, табл. VI, 7 и табл. VIII, 2); 5 — Кулайка (И.М. Мягков, табл. II, рис. 6); 6 — тюркский могильник Ур-Бедари, курган 30 (Кузбасс, раскопки М.П. Елькина); 7 — Айдашинская пещера; 8 — Ишимская коллекция (табл. VIII, 1).
выражена предельно ясно. На одном из зеркал Некрасовского могильника [22] и двух зеркалах из Серебряково (второй курган) [23] вместе с концентрическими кругами на зеркалах нанесены небольшие овальные углубления, похожие своей формой и рисунком на злаковые зёрна. Такие же углубления изображены и на большой группе однотипных орнаментированных зеркал из Степановской коллекции. Связь солнечного диска с плодородием нашла в наших материалах и другое поразительно конкретное воплощение. В Шестаковском и Серебряковском могильниках были зафиксированы случаи, когда под брон-
(7/8)
зовыми зеркалами лежали небольшие кучки зёрен проса и пшеницы, а в двух случаях находились остатки небольших пучков обгорелых растений (Шестаково, кург. 6 и 9; Серебряково, кург. 7, 9, 12).
Смысл этих жертвоприношений можно понять так: отправляя умершего в «страну мёртвых», живые снабжали его «солнцем» как символом воскрешения и зернами, в которых скрыта таинственная сила пробуждения и роста, но не сама по себе, а только под действием солнца. В этом обряде запечетлена [запечатлена] осмысленная человеком в своей основе взаимосвязь между солнцем и пробуждением роста в зёрнах. Было бы неправильно полагать, что эти культы были связаны только с погребальным обрядом. Очевидно культ солнца и растительных начал природы занимал значительное место в мировоззрении. Во всяком случае, он не был связан только с погребальным обрядом. Об этом свидетельствуют этнографические сведения по изобразительному искусству и культам плодородия у поздних скотоводов и земледельцев. [24] Везде солнечное божество изображалось в виде круга или с кругом в качестве атрибута и было связано с весенними праздниками плодородия.
Идеи и их образы, которые были близки людям тагарской культуры и других родственных ей культур скифского времени, известны и в более поздних сибирских материалах середины и второй половины I тыс. н.э. Немного выпуклые диски с концентрическими кругами на лицевой поверхности есть среди материалов Елыкаевского и Ишимского кладов [25] и с г. Кулайки. [26] Прототипами этих культовых вещей, бытовавших в I тыс. н.э. в лесостепной зоне Южной Сибири, несомненно, были тагарские бронзовые диски-зеркала, изображавшие солнце.
Связь круглого диска-зеркала с солнцем широко известна и в более позднее время в этнографии народов Сибири. Известно в связи с этим, что юкагиры до недавнего времени называли серебряные зеркала «грудным солнцем» [27] и носили на груди. Аналогичные диски и кольца, означавшие луну и солнце, имелись на костюмах якутских шаманов. [28] Изображения солнца постоянно присутствовали на шаманских бубнах у большинства народов Сибири. В этнографии сибирских народов с солнцем связаны не только символические его изображения, но и обряды, которые являются отголосками древних культов в честь солнечного божества. [29] Кеты высоко ценили, по сведениям В.И. Анучина, древние бронзовые зеркала, в большинстве тагарские. На них смотрели как на талисманы и полагали, что это изображения солнца, оброненные какими-то небесными жителями. [30] Таким образом, установлено широкое почитание солнца как божества народами мира в древнейшие времена и в более позднее время, в XVIII-XIX вв. На основании этих многочисленных фактов можно считать установленным, что бронзовые бляшки-зеркала у тагарцев были символами солнца, знаками солнечного божества, обладавшими религиозно-магической силой.
Культ солнца в тагарскую культуру был тесно связан с почитанием божественной силы священного огня. О существовании культа огня в тагарскую культуру свидетельствуют два обстоятельства, во-первых, наличие следов огня в тагарских могилах; во-вторых, специальные предметы, получившие в археологии название штандартов. Штандарты представляют собой литые бронзовые фигуры, похожие формой на скифские котлы, с большими разрезами на стенках, внизу у них втулка, а сверху ободок, на котором возвышаются фигуры, изображающие обычно баранов или козлов с поднятыми головами. Штандарты различны по размерам, но всегда устроены одинаково. Есть однако штандарты и упрощённые, не украшенные фигурами животных. Но при этом неизменными остаются основные принципы их устройства; втулка и полые, расширяю-
(8/9)
Рис. 4.
Тагарские алтари из могильника Ягуня (Кемеровская область).
(9/10)
щиеся в виде воронки, стенки. В могилах они встречаются или около черепа погребённого, но часто и независимо от отдельных погребений, лежащими около стенки или в углах могильных ям. Стало быть они могли относиться как к отдельным погребённым, так, видимо, и ко всей погребальной камере в целом. Назначение этих предметов долгое время было загадочным. Обычно их считали знаками общественной власти или знаками особо отличившихся воинов. [31]
Большое количество штандартов известно сейчас на территории лесостепной части Южной Сибири. [32] Их обследование показало, что они были приспособлениями для разжигания огня. Немаловажным обстоятельством в данном случае является то, что все известные нам экземпляры, имеют на своей поверхности явные следы обожжения. [33] Причём следы огня зафиксированы в тех случаях, когда внутри погребальных камер не отмечалось других каких либо признаков огня. На этом основании можно предположить, что штандарты были своего рода алтарями и служили для разжигания священного огня. Втулкой они надевались на деревянную ручку (остатки дерева внутри втулок зафиксированы во многих случаях); древко могло закрепляться заострённой частью в землю или вставляться в специально сделанную подставку или алтарь. При всём казалось бы несходстве этих предметов с известными нам каменными алтарями савроматов и среднеазиатских кочевников, они всё же имеют с ними общие наиболее характерные черты: большинство савроматских жертвенников и среднеазиатских алтарей имеют ножки, а амударьинский металлический жертвенник снабжён высокой подставкой. Деревянную подставку имели и тагарские штандарты. Не менее важная вторая деталь: художественно-прикладное оформление большинства предметов этой группы в зверином стиле; зооморфное оформление ножек и бортиков савроматских каменных жертвенников, скульптурные фигурки на жертвенных столах и светильниках из Семиречья [34] и, наконец, скульптурные фигурки баранов и козлов на тагарских штандартах. Различия в образах искусства в данном случае понятно, т.к. в каждой области культуры изображались свои, присущие и близкие только данной культурной области образы звериного стиля. Важно в данном случае было другое: общая потребность оформлять эти культовые предметы фигурами звериного стиля.
Установив общее сходство и применение этих предметов для разжигания в них огня, нельзя не обратить внимания на весьма существенное в данном случае хронологическое сходство тагарских штандартов с савроматскими и среднеазиатскими алтарями. «Все савроматские столики II и III типов, — пишет К.Ф. Смирнов, — по комплексам других вещей относятся к V в. до н.э.». [35] Наиболее ранние их экземпляры К.Ф. Смирновым датируются VI-V вв. до н.э. [36] Им же приводятся сообщения С.И. Руденко и С.В. Киселёва о каменных светильнях на четырёх ножках, происходящих с Алтая и датированных последними веками до нашей эры. По сведениям С.В. Киселёва они встречаются, правда, очень редко, в Минусинской котловине. [37] Тот же автор приводят сведения о наиболее древнем, южнотуркменском столике из Изат-Кули, который датируется первой третью I тыс. до н.э. [38] Эти обстоятельства очень важны если учесть, что «штандарты» характерны для второй стадии тагарской культуры или сарагашенского времени и появляются с погребальными комплексами не ранее V в. до н.э. Стало быть распространение этих предметов, как и алтарей у других народов скифо-сибирского мира, было вызвано распространением схожих идей, связанных с огнепоклонством, с оформлением каких-то новых сторон этого древнего культа и его более
(10/11)
широким распространением по азиатским степям и лесостепям, чем это было раньше.
На основании приведённых доказательств можно считать, что тагарские бронзовые «штандарты» были своеобразными алтарями в эпоху расцвета тагарской культуры. Во внутрь клалась кора или другой какой горючий материал и поджигался. Горению способствовало и приспособленное для этих целей своеобразное полое устройство предмета, которое обеспечивало равномерное горение. Вероятно тагарские алтари применялись не только в погребальном обряде. Однако конкретно пока мы можем говорить только об их применении в погребальном обряде. Алтари священного огня стали атрибутами погребального культа, начиная со второй стадии тагарской культуры. С течением времени культ огня постепенно занимал всё большее место в погребальном обряде тагарской культуры. В конце тагарской культуры, в III веке до н.э. появляется обряд сожжения погребальной камеры вместе с погребениями, а начиная с переходного тагарско-таштыкского периода, с начала II в. до н.э. сожжение погребальной камеры становится обязательным условием обряда погребения в курганах, расположенных в южносибирской лесостепи.
На развитие культа огня в тагарскую культуру значительное влияние оказали многовековые традиции более древних обитателей Сибири, почитавших огонь.
В археологии Сибири мы имеем вполне определённые доказательства, что культ огня существовал, во всяком случае, начиная с неолита. Уже в неолитических могилах мы находим наиболее ранние следы огня, связанные с обрядом погребения. Ещё более широкое развитие этот культ получил у земледельцев и скотоводов андроновской культуры. По-настоящему же расцвет культа огня в Сибири связан с расцветом тагарской культуры в V в. до н.э. и с последующим развитием в таштыкскую культуру.
Рассматривая эту эволюцию применения огня в погребальном обряде, можно отметить, что в дальнейшем многие народы переходят к рассмотрению всякого огня только как проявлению одного общего стихийного существа — бога огня. [39] Такое отношение к священному огню широко распространено у различных народов мира. [40]
В связи с затронутым вопросом о назначении штандартов и их связи с культом огня у тагарского населения, необходимо обратить внимание на атрибуты культа огня: алтари, жертвоприношения и определённые культово-обрядовые действия, на что впервые обратил внимание К.Ф. Смирнов. «Алтари, — пишет К.Ф. Смирнов, — имеющие определённые черты сходства с савроматскими и среднеазиатскими, были известны в разное время и в различных областях Старого и Нового света — в странах Ближнего Востока, Индии, Китае и, наконец, у народа майя в Америке». [41] Однако шире, чем в других частях света, огнепоклонство было распространено на Азиатском материке. Обряды огнепоклонства известны у камчадалов, айнов, которые поклонялись Абе Камуи, божеству огня, как очистителю, ходатаю перед другими богами и благодетелю людей. Жертвы огню известны у тунгусских и монгольских народов. [42]
Многие духовные воззрения тагарцев послужили древней основой религиозных представлений поздних сибирских аборигенов; В частности, почти у всех тюркских народов Сибири сохранилось божественное отношение к очагу в молитвах и представлениях о духе огня.
Есть основания полагать, что на формирование культа огня в тагарскую культуру повлияли два основных источника: зачатки этого культа, известные в Сибири в предшествовавшее время, и определённое
(11/12)
влияние новых культово-мировоззренческих представлений, распространившихся в V в. до н.э. на значительной территории Южной Сибири, Средней Азии, в Поволжье и Южном Приуралье.
Вполне возможно, что такое широкое распространение культа огня в V в. до н.э. было связано с влиянием зороастризма, с его обожествлением сил природы, — земли, воды и огня. Что касается савроматов, то К.Ф. Смирнов допускает, что их мировоззрение содержало элементы зороастризма. [43] Вместе с тем, основные идеи зороастризма могли иметь место и у скотоводческо-земледельческого населения Южной Сибири. Многие идеи зороастризма, характерные для этой религиозной системы, можно отметить у племён Южной Сибири до V в. до н.э. Так очистительная сила огня была широко известна у народов Сибири задолго до тагарской культуры. Важно также, что зороастризм был религией осёдлых скотоводов и земледельцев и потому мог иметь место у людей тагарской культуры, учитывая особенности их хозяйства. Наконец, в зороастризме, наряду с представлением об абстрактном божественном огне и широко распространённом культе огня, [44] весьма значительно было развито почитание солнца и солнечного божества — Митры. Кроме этого, зороастризм не носил ярко выраженного классового характера и поэтому вполне мог быть близок людям тагарской культуры. Всё это свидетельствует в пользу того, что идеи зороастризма с его широким почитанием солнца и огня вполне могли найти место и в мировоззрении людей тагарской культуры.
Было бы неправильным утверждать, что зороастризм полностью, со всеми его культами, представлением о весьма многочисленных божественных силах добра и зла, жрецами огня и Ахурамазды, нашёл полное своё воплощение у людей тагарской культуры. Скорее всего, что тагарская культура была далёкой северо-восточной окраиной влияния зороастризма, где распространились, очевидно, только некоторые идеи этой сложной абстрактной философско-религиозной системы. Наверное нашли воплощение самые общие и наиболее близкие идеи, и, прежде всего, идеи священного огня, культа предков и солнечного божества. Возможно поэтому штандарты для разжигания священного огня находят в могилах вместе с солнечными дисками.
[1] Н.Л. Членова. Происхождение и ранняя история племён тагарской культуры. М., 1967, стр. 90. Они известны в карасукских могилах (Тесь, Быстрая, Аскыз и др.), в андроновских могильниках (Ближн. Елбаны XIV, Томском могильнике, Каракудук и др.).
[3] Выпуклые бляшки известны в материалах Шестаковского могильника: кург. 4, мог. 2; кург. 5, 6 и 7; один экземпляр известен из Алчедатского кургана и Второго Некрасовского могильника. 28 выпуклых бляшек известны из Степановской коллекции, ТОКМ, инв. №1493.
[4] Встречаются в позднейших тагарских курганах, не ранее конца III в. до н.э.: Серебряково, кург. 2 — А.И. Мартынов, В.В. Бобров. Серебряковский могильник, Изв.ЛАИ, вып. 3, Кемерово, 1971, табл. 7; Некрасовский могильник, кург. 12, мог. 2 и большинство бляшек Степановской коллекции, ТОКМ, инв. №1493.
[5] Самые ранние встречаются в позднетагарских курганах и курганах переходного тагарско-таштыкского времени: Тисуль, кург. 3, мог. 2; кург. 8, мог. 2; Шестаково, кург. 2, мог. 1; кург. 4, мог. 1; кург. 7, мог. 1; Некрасово I; Вознесенка, кург. 2 (Г.О. Оссовский); ГИМ, инв. №38209, и в Айдашинской пещере.
(12/13)
[8] J.A. Frezer. [J.G. Frazer] The Golden Bough, p. II. Taboo and the Perils of the Soul. London, 1922, p. 95.
[10] R.W. Swallow. Ancient Chinese bronze mirrors. Peiping, 1937, s. 5.
[13] S. Hummel. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Relidien [Religien]. «Opiscula etnologica memoride Ludovicai Biro Sacra». Budapest, ss. 171-172.
[16] Солнечное божество РА изображалось древними египтянами в виде диска со змеями по бокам или в виде круга, от которого отходили в стороны дающие жизнь руки. Так изображено солнце на спинке тронного кресла из гробницы Тутанхамона. В древнеземледельческих цивилизациях культ солнца всегда был связан с идеей плодородия, божеством, олицетворяющим природу. Таков, например культ Исиды в древнем и эллинистическом Египте. См. Р.В. Кинжалов. Статуэтка Исиды-Фортуны. К вопросу о позднем эллинистическом синкретизме. Сб. Культура и искусство античного мира, т. 1, Тр., ГЭ, т. II, М.-Л., 1958; Ф.Ф. Зелинский. Религия эллинизма. Птр., 1922.
[21] Orbigny’d. [A.D. d’Orbigny] L’Homme américain. I, s. 242.
[25] Среди материалов Ишимского клада на двух зеркалах прочерчены человеческие личины, на одном животные, одно зеркало покрыто концентрическими кругами. Кроме этого сохранились два обломка зеркал. На одном изображена ладья, на другом — антропоморфные фигуры. С образом солнца связана ещё круглая бляшка с шестью такими же маленькими бляшками по краю и фигурка лошади, держащая в ногах круглый диск. См. А. Ермолаев. Описание коллекции Красноярского музея, вып. 1, Ишимская коллекция, Красноярск, 1914, табл. IV, 1, 5, 7, 14; Табл. VI‒4; Табл. VIII‒1, 2.
[28] W. Jochelson. The Jakut, pp. 109, 116, 118.
[29] Например, карагасы приносили в жертву солнцу голову и сердце медведя и оленя. Тунгусы, вогулы и остяки почитали солнце как Небесного бога. Известны также медные диски (солнечный глаз) у нганасан, которые носили на шее. В.И. Анучин сообщает, что существовало поверье: «Имеющий этот амулет как будто солнце держит». В.И. Анучин. Очерк шаманства у енисейских остяков, [Сб.МАЭ. Т. II. Вып. 2. СПб: 1914] стр. 18; А.П. Окладников. Бронзовое зеркало с изображением кентавра. Стр. 340.
[32] Среди материалов могильников Ягуня, Тисуль, Серебряково, Некрасово, Шестаково и в отдельных курганах учтено 29 штандартов.
[33] Признаки обожжения отсутствуют на 4 предметах.
(13/14)
[40] Э. Тэйлор. Первобытная культура, стр. 127. Показательна при этом религия делаваров, которые признавали особого бога огня «маниту», — первого прародителя всех индейских племён. Э. Тэйлор. Первобытная культура, стр. 427.
[44] Э. Тэйлор. Указ.соч., стр. 427 [позиция сноски в тексте не обозначена, здесь восстановлена по смыслу].
|