главная страница / библиотека / обновления библиотеки
Л.С. ТолстоваНесколько слов об ониме Томирис.// Этническая ономастика. М.: 1984. С. 164-169.
Изучение исторической ономастики, в частности антропонимия Приаралья, ставит перед исследователем ряд вопросов, попытка раскрыть которые в свою очередь порой вызывает множество не вполне разрешимых ещё этноисторических загадок и этнолингвистических параллелей. К числу интереснейших антропонимов относится Томирис, имя царицы массагетов, нанёсшей, по Геродоту, поражение великому завоевателю персидскому царю Киру. [1] Небезынтересно явное сходство (тождество?) этого имени (Томирис или Томириды) с именем легендарной правительницы амазонок Кавказа Томиранды, [2] чьё царство, по преданиям, было расположено на р. Фермодонт (эта легендарная река отождествляется большинством исследователей с р. Термечай или Термех [3] в Малой Азии, хотя существует и мнение, что Фермодонт — это Терек [4]). Возникает, например, вопрос: есть ли какая-либо связь (историческая или фольклорная) между массагетской царицей Томирис и предводительницей амазонок Малой Азии Томирандой? Вопрос можно поставить и так: была ли массагетская Томирис исторической личностью или это распространённый фольклорный образ? А может быть, адекватными были имена правительниц (т.е. антропонимы или, возможно, лежащие в их основе теонимы) ряда народов, у которых воинственные женщины играли столь значительную роль? Не исключено, что именно последнее предположение наиболее соответствует действительности. Напомним, что различные модификации этого имени были распространены среди народов обширного региона (Средиземноморье, Месопотамия, Кавказ, Причерноморье с Крымом, Приаралье), причём можно отметить определённые закономерности в сфере его применения.
Каракалпакские амазонки из «Сказки о женском ханстве» жили в «городе Самирам». [5] Здесь, по-видимому, мы имеем трансформацию того же имени с первоначальной основой Томир — Самир (чередование переднеязычных глухих т и с вполне закономерно; формант -ам в ряде языков различных языковых семей выражает женское начало). Но антропоним Самирам вызывает свою линию ассоциаций, о которой мы говорили в одной из статей (Шамирам — Шаммурамат). [6] Эта линия ассоциаций ведёт нас на юго-запад (Армения, Месопотамия).
Если сгруппировать воедино все подобные антропонимы, то перед нами предстанет следующая совокупность близких по звучанию имён или, скорее, вариации одного и того же имени, причём почти везде речь идёт о предводительнице (царице) воинственных женщин:
Томирис (Томирида) — царица массагетов, возглавившая войско и поднявшая его на борьбу с Киром (Геродот);
Томиранда — царица амазонок бассейна Фермодонта (легенда Черноморского побережья Кавказа);
Мирина — одна из предводительниц амазонок Малой Азии («Илиада», Страбон);
Самирам — название города каракалпакских амазонок (каракалпакская легенда, по Н. Каразину);
Шамирам — воинственная царица Ассирии по армянским легендам (раннесредневековые армянские легенды — по М. Хоренскому; [7] легенды нового времени армян бассейна озера Ван — по И.А. Орбели [8]) — ср. историческая Шаммурамат, ассирийская царица IX в. до н.э., известная своими завоевательными походами и приписываемой ей строительной деятельностью; [9] её имя запечатлелось в легендах; традиция о Шаммурамат (в греческой передаче Семирамида) наложилась на существовавшие до неё религиозно-фольклорные представления. [10]
Что же лежит в основе столь широкого распространения однотипных легенд с вариациями одного и того же антропонима? На самом содержании легенд, в основе которых, несомненно, лежало то или иное отражение реальной действительности, более или менее опосредованное, преломленное через призму народной фантазии, мы не будем здесь останавливаться. Что касается имени предводительницы амазонок или воинственной царицы (Малой Азии, Армении, Месопотамии или Приаралья), запечатлённого в легендах, то не исключено, что оно могло проникнуть в фольклор из сферы религии (эти области духовной культуры нередко пересекаются) и первоначально было связано со жречеством; возможно даже, что оно означало когда-то имя богини.
***
Исследование выявляет, что имя Томирис, Тамирис и различные его модификации на довольно обширной территории (по крайней мере от Восточного Средиземноморья до Приаралья) [11] оказывается в глубокой древности так или иначе связанным со жречеством (причём в наиболее отдалённые времена женским) — служителями и служительницами культа божеств плодородия, в частности божества умирающей и вновь воскресающей природы.
В I тысячелетии до н.э. на Кипре существовали наследственные жреческие роды Киниридов и Тамиридов. [12] Из «Истории» Тацита известно, что киликийский прорицатель Тамирас отправился на Кипр, где положил начало культу Афродиты. [13] Там поклонялись и Адонису, богу умирающей и воскресающей растительности, культ которого был занесён на Кипр из Финикии. Адониса представляли прекрасным юношей, возлюбленным богини плодородия, а исполнителем роли Адониса во время религиозных церемоний был жрец из династии Киниридов; более древнее предание говорит о том, что ещё ранее эту роль исполнял «какой-то Тамирас». [14]
По мнению некоторых исследователей, в архаическом мифе имя жреца, основателя культа, нередко лингвистически отождеств- ляется с именем божества, которому он служит. Возможно, и здесь имеет место подобный случай. Следы культа Тамириса довольно отчётливо видны в топонимии древней Передней Азии: об этом говорит, например, название реки в Финикии Тамира (Страбон, XVI, 11, 22) (ср. также Тамери — поэтическое название Египта [15]). Имя это нашло отражение и в древневосточной антропонимии: так, аль-Бируни упоминает царя Вавилонии Самируса [16] (очевидно, легендарного).
Любопытные явления, связанные с интересующим нас именем, обнаруживаются при рассмотрении нарицательных названий и собственных имён жрецов знаменитого Додонского оракула в Греции, центра культа Зевса; прорицатели здесь предсказывали судьбу по шелесту листьев священного дуба Зевса, по журчанию ручья, протекающего у его корней.
Как же назывались эти жрецы? Уже в «Одиссее» упоминаются «великого Зевса томуры». [17] О «толкователях знамений Зевса» — томурах писал также Страбон, добавляя: «Tomouroi этих людей называли сокращённо, вместо tomarouroi, т.е. стражи Томара». [18]
Что такое Томар? По источникам Страбона, так (Томар или Тмар) называлась гора, у подножия которой находилось Додонское святилище. Но, видимо, и здесь можно допустить следы более раннего тождества названий служителей культа и божества, которому они служили. [19]
Из трудов Геродота и Страбона мы узнаём, что святилище в Додоне было основано женщинами, первыми жрицами здесь были женщины; святилище «перенесено из Фессалии, из области Пеласгии». [20] Геродот сам беседовал с додонскими жрицами; они рассказывали ему легенды о том, как был основан додонский оракул. Характерно, что одна из этих жриц носила имя Тимарета. [21]
Вызывает интерес сакральная роль голубей в Додонском святилище [22] — обстоятельство, которое может свидетельствовать в пользу того, что первоначально объектом поклонения здесь было божество плодородия. Напомним роль голубей в культе ассирийской Иштар, финикийской Астарты, среднеазиатской Анахиты; [23] донесённые до нас Диодором легенды о том, что Семирамида была вскормлена голубками, имя Семирамида «на сирском языке производится от голубок, коих потому сириане как богинь почитают». [24] Роль голубей в связи с реликтами культа плодородия у узбеков Хорезма отмечается в исследованиях советского учёного Г.П. Снесарева. [25]
Наконец, Тамирис, певец-кифаред из «Илиады» Гомера, ослеплённый музами за хвастовство своим искусством. [26] Мифологическая генеалогия Тамириса приводится в статье О. Фрейденберг [27]: женская линия в роду Тамириса связана с Деметрой (в древнегреческой религии богиня земли, земледелия и плодородия), [28] мужская линия — с Дионисом (древнегреческий бог вина и виноделия; миф о страданиях, смерти и воскресении Диониса отражал представления греков о жизни природы, умирающей осенью и оживающей весной).
Отголоски культа Тамириса прослеживаются в некоторых антропонимах и топонимах Скифии: мыс Тамирак и Тамиракский залив у Херсонеса. [29] К этому же кругу антропонимов относится, видимо, и имя царицы массагетов Томирис, и аналогичное имя скифского царя. [30]
Итак, лексема Тамирис (и её модификации) в отдалённые времена в ряде случаев выступала в качестве имени жрецов (и жриц) или нарицательного названия жречества. На основании приведённых материалов можно высказать предположение, что в ещё более глубокой древности оно являлось для некоторых народов Передней Азии именем божества, которому служили эти жрецы, и, возможно, одним из вариантов имени божества плодородия, столь распространённых в древнем мире. Ретроспективным путём можно с известной долей вероятия установить существование божества с этим именем на древнем Кипре и в некоторых других местах Восточного Средиземноморья. Близки к рассматриваемому имени по фонетическому оформлению также теонимы таких богов, как этрусский Турмс, [31] критская Бритомартис, [32] древнее нарицательное название бога в сванском диалекте грузинского языка ṫarm-aϑ, [33] а при чередовании р-з (явление зетацизма) мы получаем в этом же ряду Таммуз — имя шумерского и вавилонского юного бога растительности и весны. (Интересно заметить, что культ Таммуза, пройдя сквозь тысячелетия, сохранялся ещё кое-где в средневековье, это отмечает известный английский этнограф конца XIX — начала XX в. Д. Фрезер в отношении сирийских язычников Харрана X в. и аль-Бируни (XI в.), в религиозных праздниках переднеазиатских сабиев. [34] К отдалённым отголоскам этого же явления, видимо, можно отнести и название августа — месяца изобилия плодов и сбора урожая у казахов — тамыз).
Итак, выявляемый ретроспективным путём теоним Тамир, Томир, Тамар и другие его модификации в глубокой древности служил, возможно, личным именем божества, прежде всего божества плодородия, ряда народов весьма обширной территории, прослеживаемой по крайней мере от Восточного Средиземноморья через Закавказье и Месопотамию, вплоть до Скифии и Приаралья. О подобном явлении постепенного фонетического и смыслового расхождения имён божеств, первоначально общих для родственных племен, писал ещё Д. Фрезер: «Могло… случиться так, что одни и те же божества, когда-то почитавшиеся общими предками до расселения племён, в процессе дальнейшего развития так переродились под сильным воздействием языковых и религиозных различий, что уже неузнаваемой стала их первоначальная тождественность». [35] Существовать же подобная общность должна была в достаточно отдалённом прошлом, так как названные выше теонимы и произошедшие от них антропонимы отмечены у народов, говорящих порой на языках разных языковых семей.
Этим же именем наряду с божеством нередко назывались жрицы и жрецы — служители культа этого божества (ср., например, жрица Тимарета и жрецы — томуры Додонского оракула, по Геродоту); в качестве наименования жречества данная лексема продолжала употребляться и тогда, когда божество с этим именем было забыто и на смену ему пришли другие боги.
Интересующее нас имя, возможно, бывшее в течение длительного времени традиционно сакральным, мы находим и у полулегендарных правительниц (массагетская Томирис, малоазиатская Томиранда), видимо, совмещавших функции военачальниц и жриц, как это было, судя по археологическим свидетельствам, у савроматских и сакских племён Приуралья и Приаралья. [36] Главная жрица (или правительница) нередко носила сакральное имя божества.
Позже, когда эти обычаи уже отошли в прошлое (или у тех народов, у которых они отошли в прошлое), имя, восходящее к теониму божества плодородия, постепенно получило более широкое распространение. Возможно, сначала им нарекали преимущественно цариц (ср. историческая Шаммурамат, царица Ассирии — прототип легендарной Семирамиды). Впоследствии это имя становится обыденным, рядовым антропонимом Тамара, и ныне широко известным ряду народов.
[1] Геродот. История, I, 205.[2] Светлов В. Томиранда. Кавказские предания и легенды. СПб., 1895.[3] См., например: Рыбаков Б.А. Геродотова Скифия. Историко-географический анализ. М., 1979, с. 84.[4] См.: Гаглойти Ю.С. Аланы и вопросы этногенеза осетин. Тбилиси, 1966, с. 122-123.[5] Каразин Н. Сказка о женском ханстве. — В кн.: Древняя и новая Россия. СПб., 1875, III, с. 290-294.[6] Толстова Л.С. Древневосточные антропонимические ассоциации в каракалпакском историческом фольклоре. — В кн.: Ономастика Востока. М., 1980, с. 67 и сл.[7] История Армении Моисея Хоренского / Пер. с арм. Н. Эмин. М., 1858, с. 51-56.[8] Орбели И.А. Раскопки двух ниш на Ванской скале. — В кн.: Археологическая экспедиция 1916 г. в Ван. Пг., 1921, с, 7; Моисей Хоренский и древний эпос армянский. Исследование Н. Эмина. М., 1881, с. 49.[9] Дьяконов И.М. История Мидии от древнейших времён до конца IV в. до н.э. М.;Л., 1956, с. 169.[10] La légende de Semiramis. Premier Mémoire de Mythologie comparative; par Fransois [François] Lenormant. Associé de l’Académie Royale de Belgique. Paris, 1873.[11] На ономастическую параллель «Томирис — царица массагетов и Тамирас — фракийский божественный певец» (в числе других подобных параллелей) указывал С.П. Толстов в связи с исследованием фрако-массагетских этногенетических и этнокультурных связей (Толстов С.П. Древний Хорезм. М., 1948, с. 203).[12] Тураев Б.А. История Древнего Востока. Л., 1935, т. II, с. 16.[13] Тацит. История, II, 3.[14] Фрейденберг О. Thamyris. — В кн.: Яфетический сборник. Л., 1927, V, с. 78.[15] Тураев Б.А. История Древнего Востока. Л., 1935, т. I, с. 320. Примерыдругих подобных топонимов см. в ук. выше статье Фрейденберг О., с. 76.[16] Абу Райхан Бируни. Избранные произведения. Ташкент, 1957, т. I, с. 53. К антропонимам подобного типа относится и имя ассирийской царицы Шаммурамат.[17] Гомер. Одиссея, XVI, 403-405.[18] Страбон. География, VII, VII, 11.[19] О. Фрейденберг в статье «Thamyris», посвящённой исследованию мифологических основ образа Тамириса, певца-кифареда из «Илиады» Гомера, замечает: «…именно архаическая Додона называет жрецов божества так же, как и самое божество, τόμαροι и τομοῡροι… миф не скрывает, что Τόμουρος есть божество горы, дерева, воды и прорицания» (с. 78).[20] Страбон. География, VII, VII, 12.[21] Геродот. История, II, 55.[22] Там же, II, 55, 57; Страбон. География, фрагменты из кн. VII, 1.[23] Марр Н.Я. Иштарь (от богини матриархальной Афревразии до героини любви феодальной Европы). — В кн.: Яфетический сборник. Л., 1927, V; Ringlom L.I. Zur Ikonographie der Göttin Ardvi Sura Anahita. Abo, 1957, S. 6, 15, 17; Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969, с. 114, 255-256 и др.[24] Диодор, II, 168.[25] Снесарев Г.П. Реликты…, с. 114, 255.[26] Гомер. Илиада, III, 595 и сл.[27] Фрейденберг О. Thamyris, с. 75.[28] Мифы о Деметре связаны с представлением об умирающей осенью и возрождающейся весной растительности.[29] Страбон. География, VII, III, 18, 19.[30] Полиен. Военные хитрости, XII, 12. Некоторые исследователи предполагают, что в последних двух случаях речь идёт об одном лице. Так, С.П. Толстов пишет: «В рассказе Полнена есть одна важная деталь: при известии о наступлении Дария сходятся на совет три сакских царя: Саксафар, Омарг и Тамирис. Последние два имени поразительно напоминают имена персонажей сказаний о гибели Кира. Тамирис — не кто иной, как Томирис, «царица» массагетов (дербиков) у Геродота (Толстов С.П. По следам древнехорезмийской цивилизации. М.; Л., 1948, с. 106).[31] Буриан Я., Моухова Б. Загадочные этруски. М.; 1970, с. 166.[32] Иллюстрированная история религий, составленная Д.П. Шантеги-де-ля-Соссей / Пер. с нем. М., 1899, т. I, с. 296. [возможно, неверная ссылка][33] Марр Н.Я. Об источниках деградации народного бога ṫarm-av в грузинской среде. — Христианский Восток, 1914, II [Т. II, Вып. III], с. 402-403.[34] Фрезер Д. Золотая ветвь. М., 1928, вып. III, с. 53; Абу Райхан Бируни. Избранные произведения, т. I, с. 364, 365.[35] Фрезер Д. Золотая ветвь. М., 1928, вып. I, с. 191.[36] Жданко Т.А. Каракалпаки (Основные проблемы этнической истории и этнографии). М., 1964, с. 12.
наверх |