С.Г. Кляшторный
Религиозно-мифологические представления
древнего населения Монголии
(по памятникам древнетюркской рунической письменности).
Почти полторы тысячи лет назад, весной 551 г., племена тюрков, данников жуань-жуаней, обитавшие в горах Западной Монголии и в степях Джунгарии, восстали против своего сюзерена. А зимой следующего года потерпевший поражение каган жуань-жуаней Анахуань «предал себя смерти», как о том повествует китайский историограф. Вождь тюрков, Бумын, был поднят родичами на белой кошме и провозглашён каганом.
Последующие три десятилетия тюрки, сплотившие под своим знаменем с изображением волчьей головы все кочевые племена Центральной Азии, шли от победы к победе. Враждующие между собой китайские царства, вплоть до объединения страны династией Суй (581 г.), исправно выплачивали дань новым властелинам Великой Степи. Отряды Истеми, брата Бумына, дошли до Боспора Киммерийского (Керченского пролива), сокрушив царство эфталитов в Средней Азии. Пользуясь поддержкой согдийских купцов Самарканда и Бухары, тюрки установили связи с Византией и в 568 г. в Константинополь, ко двору императора Юстина, прибыло их первое посольство во главе с согдийцем Маниахом. В соперничестве за господство на западной оконечности великого шёлкового пути тюркские каганы вели войны с царями Ирана.
Тюркский каганат стал первой центральноазиатской империей, чьё посредство и участие сплело в один узел политические устремления и военно-политические акции тогдашних крупнейших держав — Китая, Византии и Ирана. Дороги торговцев
(188/189)
и послов, сменяясь маршрутами противоборствующих армий, оставались, тем не менее, путями культурных обменов и религиозных миссий — манихейской, христианской и буддийской.
В 630 г., потерпев поражение в войне с Китаем, где династию Суй сменила династия Тан, тюрки на время утратили независимость. Через сто лет, вспоминая те времена, тюркский летописец высек на камне: «Тюркские князья лишились своих тюркских имён и, приняв титулы китайских князей, подчинились китайскому кагану. Пятьдесят лет они отдавали ему свои труды и силы». Лишь после восстания и жестокой войны в пустыне Гоби тюрки вновь обрели своё государство.
Второй каганат просуществовал 65 лет. Он не был столь велик как первый — власть каганов второй династии — Ильтереса, Капагана и Бильге — сидевших в ставке-орде на р. Орхон, простиралась от Большого Хингана до Семиречья. В 713-714 гг. их продвижение на запад было остановлено под Самаркандом арабами, овладевшими тогда согдийскими царствами Средней Азии и принесшими туда ислам. А в 744-745 гг. ослабленное междуусобицами государство было сокрушено племенами уйгуров, создавшими на тех же землях свою империю во главе с каганом из рода Яглакар (744-745).
Повествование о великих битвах в степи, о возвышении и гибели сменяющих друг друга родов и племён, о войнах и союзах с империей Тан, о дальних походах к тёплым морям на юго-востоке и к Жемчужной реке (Сыр-Дарье) на западе, о караванах с дарами, приходящими в орду, и угоне табунов у враждебных племён — всё это запечатлено тюрками на каменных стелах. Первая из них, с надписью на согдийском, тогдашнем языке международного общения в Центральной Азии, была воздвигнута в Оленьей пади (Бугут) на р. Баин-Цаган, в центре Хангайской горной страны. В год Барса по степному календарю, а по нашему летоисчислению в 582 г., здесь был построен храм четвёртого тюркского кагана Таспара, пытавшегося учредить в орде «великую новую сангху», т.е. буддийскую монастырскую общину. Основная же группа древнетюркских и древнеуйгурских камнеписных текстов обнаружена в бассейнах рек Орхон и Селенга в Северной Монголии. Они написаны руническим письмом на тюркском языке и относятся к VIII-IX вв. Другая группа
(189/190)
рунических текстов, найденных в бассейне Верхнего Енисея, создана енисейскими кыргызами и датируется VIII-X вв.
Памятники орхоно-енисейской письменности, впервые обнаруженные ещё в начале XVIII в. в Сибири, были дешифрованы лишь в декабре 1893 г. датским лингвистом В. Томсеном и уже через месяц прочтены в Санкт-Петербурге академиком В.В. Радловым. Наряду с китайскими и византийскими известиями, рунические надписи стали важным источником современных знаний о могучих империях центральноазиатских кочевников того времени.
Большая часть рунических памятников написана в жанре эпитафий. Апология усопших вождей соседствовала там с историографией их державы, а обильная дидактика окрашивалась политическими эмоциями. Авторы надписей отражали и формулировали своё видение мира, отстаивали и навязывали свои жизненные и нравственные идеалы, устремления, цели. Этот жанр исключал последовательное изложение религиозных представлений, но побуждал создателей памятников к упоминаниям, позволяющим реконструировать некоторые мифологические фабулы и древнетюркский пантеон.
Сюжетно возможно выделить:
а) космогонические мифы (миф о сотворении мира; миф об устройстве мира; миф о космической катастрофе); б) мифы о богах и божественных силах (о небесном боге Тенгри; о «священной Земле-Воде»; о богине Умай; о подземном боге Эрклиге; о «богах-посланцах» и «богах-помощниках» главных божеств); в) социально-этнологические мифы о сотворении Небом тюркского эля (государства) и небесном рождении тюркских каганов; г) генеалогические мифы о происхождении тюркских племён и связанные с ними культы (миф о происхождении племени тюрк и культ «пещеры предков»; мифы о происхождении уйгурских племён; миф о происхождении кыргызов; обожествление и культ покойных каганов).
Начальные строки крупнейших орхонских памятников VIII в., надписей в честь Бильге-кагана и его брата Кюль-тегина, содержат отрывочное упоминание космогонического мифа, согласно которому в начале были сотворены «голубое небо» и «бурая земля», вслед затем между ними возникли «сыны человечес-
(190/191)
кие». Никакого намёка на предшествующее состояние (хаос?) или демиурга здесь не содержится. В древнетюркских енисейских памятниках «голубое небо» названо «крышей» над миром, обязательной принадлежностью которой являются ежедневно рождающиеся солнце и луна, так или иначе связанные с земной жизнью; в эпитафийных формулах енисейских памятников нередко содержатся слова: «солнце и луну на голубом небе я утратил!». По сообщению иноземных наблюдателей, двери каганского шатра были открыты на восток, для «почитания стороны, где восходит солнце». О культе «рождающегося солнца» свидетельствует и солярная система ориентации орхонских тюрков, для которых основным передним направлением было направление «вперёд, в сторону, где рождается солнце». Среди почитаемых тюрками небесных объектов китайских источник упоминает «семь планет».
Земная твердь в орхонских надписях представлена как пространство, ограниченное с четырёх сторон и имеющее четыре угла; всю её населяют «сыны человеческие», изначально враждебные тюркам, и высшей целью тюркских каганов являлось покорение «народов четырёх углов (света)».
Миф о космической катастрофе в камнеписных памятниках Орхона упомянут намёками, как время, когда «небо вверху давило, а земля внизу разверзлась» или « когда небо и земля были в расстройстве». Более полон вариант мифа в написанной на бумаге древнетюркским руническим письмом «Книге гаданий» (X в.), согласно которой тогда «наверху была мгла, внизу был прах»; звери, птицы и люди «сбились с пути». Такое состояние длилось три года и прекратилось «по милости неба», из чего можно заключить, что сама катастрофа мыслилась как небесная кара.
В «Книге гаданий» упомянуты «три бытия (мира)». По всей вероятности, здесь отражено этнографически хорошо известное в тюркском и монгольском шаманизме представление о трёх мирах — Верхнем, Среднем и Нижнем. Между этими мирами распределён и весь древнетюркский пантеон. Мифы о богах и божественных силах присутствуют в памятниках крайне ограничено, в виде отдельных упоминаний или перечней, с редкими указаниями на выполняемые ими функции.
Верховным божеством является Тенгри (Небо), божество Верхнего мира. В отличие от неба — части космоса, оно никогда
(191/192)
не именуется кёк («голубое небо», «небо») или калык («небесный свод», «ближнее небо»). Именно Тенгри, иногда вкупе с другими божествами, распоряжаются всем происходящим в мире и, прежде всего, судьбами людей: Тенгри «распределяет сроки (жизни)», дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов, и даже, «приказывая» кагану, решает государственные и военные дела. Согдоязычная Бугутская надпись упоминает о постоянных «вопросах» кагана к богу (богам) при решении государственных дел. Тенгри неявно антропоморфизован — наделён некоторыми человеческими чувствами, выражает свою волю словесно, но свои решения осуществляет не прямым воздействием, а через природных и человеческих агентов. Наиболее явно персонифицировано Небо в мифологии западнотюркских племён Хазарского каганата. Описывая события 80-х годов VII века, (крещение части хазар епископом Исраэлем), армянский автор Моисей Каганкатваци называет главным богом северокавказских хазар Тенгри-хана, которого представляют как «чудовищного громадного героя», «дикого исполина», посвящают ему высокие деревья и приносят в жертву коней. О ежегодных жертвоприношениях Небу-божеству древнетюркских каганов Монголии, совершаемых на реке Тамир, сообщает китайский информатор. Вероятно с Тенгри связаны два упомянутых в «Книге гаданий» бога-посланца: «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне». О поклонении тюрков «неким богам путей» пишет и Моисей Каганкатваци. В тибетском сочинении «Каталог княжеств», источники которого восходят к VIII в., также упомянут «бог тюрков» Йол-тенгри, т.е. «бог путей». Другим божеством была Умай, богиня плодородия, олицетворявшее женское начало. Христианский наблюдатель (епископ Исраэль) именно её, по всей видимости, именует Афродитой, когда упоминает её жрецов у западных тюрков VII в. В древнеуйгурских текстах X в. она названа «благодетельной Ума-царицей» и включена в буддийско-тюркский пантеон. Вместе с Тенгри, она покровительствует воинам. Так же как каган подобен по своему образу Тенгри, его супруга-царица (катун) подобна Умай. Здесь содержится явное указание на миф о божественной супружеской чете — Тенгри и Умай, земной ипостасью которой и является царская чета в мире людей.
(192/193)
Главным божеством Среднего мира была «священная Земля — Вода» (ыдук Йер-Суб). В орхонских надписях это божество нигде не упомянуто обособлено, но вместе с Тенгри и Умай оно покровительствует тюркам и наказывает согрешивших. По сообщениям иноземных информаторов божество Земли было объектом особого культа. Так, византийский историк VI в. Феофилакт Симокатта пишет, что тюрки «поют гимны земле». Моисей Каганкатваци сообщает о хазарских «чародеях», «призывающих землю», о жертвоприношениях земле и воде. Китайские источники упоминают у тюрков VI века почитаемую священную гору, название которой означает «бог земли». Культ священных вершин был частью общего культа «Земли-Воды» у древнетюркских племён.
В древнетюркских енисейских текстах и «Книге гаданий» (VIII-X вв.) несколько раз упомянут бог-владыка Нижнего мира, Эрклиг, «разлучающий» людей и враждебный Верхнему миру. В древнеуйгурских текстах он именуется Таму-Эрлиг-хан «адский Эрлиг-хан» и включен в буддийско-тюркский пантеон. Вместе с ним в енисейских надписях упомянут Бюрт — бог скорой смерти.
Наиболее древним из древнетюркских племенных генеалогических мифов был миф о происхождении племени тюрк (ашина), известный в двух версиях, зафиксированный со слов тюркских информаторов, в китайских записях середины VI в. Обе версии могут быть возведены к общему прототипу. Согласно основной версии предки тюрков, жившие на краю большого болота, были истреблены воинами соседнего племени. В живых остался лишь изуродованный врагами десятилетний мальчик, которого выкормила волчица, ставшая впоследствии его женой. Скрываясь от врагов, убивших в конце концов мальчика, волчица бежит в горы, севернее Гаочана (Турфанский оазис). Там, в пещере, она рожает десять сыновей. Сыновья волчицы женятся на женщинах из Гаочана и создают свои роды. Один из сыновей носит имя Ашина, и его имя становится именем его рода. Впоследствии число родов увеличилось и Ашина стал вождем нового племени. Его потомок, Асянь-шад, вывел племя из пещеры и поселился на Алтае, где оно стало называться тюрк. Во втором варианте мифа упомянуты другие потомки волчицы и среди них — племя «белого лебедя» (предки кипчаков-половцев) и племя кыргыз. Другой генеалогический миф, о происхождении царского племени уйгуров,
(193/194)
Яглакар, называет в качестве родоначальников волка и хуннскую царевну.
Иной характер имеет генеалогический миф уйгурского племени эдизов, захвативших в конце VIII в. власть в Уйгурском каганате; этот миф сохранился в очень поздней передаче, записанной в XIII в. персидским историком Джувейни. Согласно эдизскому мифу, родоначальниками царского рода уйгуров были священные деревья (ср. мотив почитания Тенгри-хана в виде высоких деревьев у хазар). Среди родоначальников древнетюркских племён древние записи тюркских мифов называют также быка и оленя.
Все эти генеалогические сюжеты относятся к наиболее архаическому пласту древнетюркской мифологии. Иной характер имеют мифы о неборождённых и небоподобных тюркских каганах. Они возникают не позднее VI в., в уже сложившемся древнетюркском государстве и тесно связаны с мифом о происхождении тюркского эля. Согласно этому позднему мифу, именно Тенгри создал его около 535 г.; о пятидесятилетней давности события упоминается в письме тюркского Ышбара-кагана, посланном в 585 г. китайскому императору. Орхонские надписи постоянно упоминают о небесном происхождении каганского рода. Вместе с представлением о Тенгри и Умай как божественной чете — покровительнице каганского рода, этот поздний мифологический цикл носит явственный отпечаток его рождения в классовом обществе и является несомненной частью государственного культа Тюркского каганата, отдельные элементы которого (ежегодные жертвоприношения в «пещере предков», почитание предков-каганов, освящение каганских погребальных комплексов и каганских стел) упомянуты в источниках.
Исследованиями последних лет выявлены системные совпадения в мифологии и культе столь отдалённых регионов: как долина Орхона, Дагестан и дунайская Мадара; гунно-болгарский пантеон Кавказа и праболгарский пантеон Подунавья детально совпадают с пантеоном рунических памятников Монголии и Восточного Туркестана. Учитывая несомненное тождество гунно-болгарского и древнетюркского пантеонов и время миграции праболгарских племен (племенной суперсоюз теле китайских источников), оставивших свою центральноазиатскую
(194/195)
прародину не позднее V в. н.э., следует сделать вывод, что та сложная религиозно-мифологическая система, которую мы именуем древнетюркским пантеоном, сформировалась в достаточно законченном виде ещё до середины I тыс. н.э.
Литература. ^
1. Древнетюркские памятники цитируются нами по изданиям: Малов С.Е. 1) Памятники древнетюркской письменности: Тексты и исследования. М.; Л., 1951; 2) Енисейская письменность тюрков. М.; Л., 1952; Kljastornyj S.G., Livsic V.A. The Sogdian inscription of Bugut revised // Acta Orientalia Hungarica». T. XXVI. 1972. №1. P. 69-102.
2. Китайские источники цитируются по переводам Лю Мао-цзая: Liu Mau-tsai. Die chinesischen Nachrichten zur Geschichte der Ost-Turken. (T’u-kue). I-II. Wiesbaden, 1958.
|