О.С. Xижняк
Происхождение буддийской ступы.
Буддийские ступы являются самыми ранними памятниками индийском архитектуры, сохранившимися до наших дней. Наиболее древние из них были датированы III веком до н.э. — периодом правления Ашоки Маурья, хотя в настоящее время предпринимаются попытки и более отдалённой хронологии. В изучение ступ внесли вклад специалисты различных дисциплин — археологи, искусствоведы, историки культуры, филологи, религиоведы, — и только комплексный подход к их исследованию может раскрыть подлинный смысл и значение этих культовых памятников. В данной статье ступа рассматривается как феномен истории культуры древней Индии, сложившейся в результате синтеза арийской и аборигенной традиций; определяется значение терминов ступа и чайтья; выявляется соотношение ступы с другими культовыми объектами; анализируется вопрос о прототипе буддийской ступы.
Значение терминов ступа и чайтья.
Буддийская ступа — культовое сооружение, основными архитектурными элементами которого являются: основание, купол, осевой столб, хармика — структура, расположенная над куполом, шпиль, увенчанный одним или несколькими зонтами.
Ступа может служить (1) реликварием, в ней могут храниться останки просветлённых — пепел, одна
Ступа в Маникьяле I в. н.э. (верхние структуры не сохранились).
или несколько косточек, зуб, волосы, обрезки ногтей, предметы, которыми они пользовались при жизни; (2) мемориалом, отмечающим памятные события буддийской истории; (3) вотивом — объектом, возводимым по обету ради получения религиозной заслуги, блага своего, родственников, всех жи-
(70/71)
Чайтья, построенная богами над волосами Будды.
Рельеф ограды ступы Бхархута II в. до н.э.
вых существ; (4) символом Дхармы — Учения Будды.
Ступа может быть также названа чайтьей. Этим термином обозначается любой священный объект как буддийский, так и индуистский, — дерево, источник, храм, ступа и др. Отсюда следует, что чайтья — это более широкое понятие, охватывающее целый круг явлений религиозной культуры, поэтому два понятия не являются равнозначными и взаимозаменяемыми. Ступа может быть названа чайтьей, но чайтья — это не только ступа.
На рельефах ранне-буддийских ступ запечатлены культовые сооружения, которые, на наш взгляд, следует назвать чайтьями. Они представляют собой открытые структуры, состоящие из опорных столбов, поддерживающих куполообразную крышу, украшенные рельефными арками и изображениями священных оград, в центре святилища на алтаре расположен священный объект, вокруг которого изображены хранители, обычно якши с чаури (опахалом), и поклоняющиеся. Подобные чайтья не были только буддийскими. На одном из рельефов можно видеть аналогичное сооружение с разведённым внутри священным огнём, — видимо, это святилище, в котором совершались ведийские ритуалы.
Филологические исследования последних десятилетий расширили представление о значении рассматриваемых терминов. Б.Н. Госвами показал, что термин ступа встречается в Ригведе, в Тайттирия Самхите, Панчавимшата Брахмане, что существуют определения ступы как кучи земли или кирпича и как пучка волос, верхней части головы, гребешка, макушки, вершины. [1] Автор делает вывод, что значение корня ступ — воздвигать, насыпать, нагромождать. Слово ступа также обозначает реликварий, которым может служить шкатулка, сделанная из различных материалов, таких как терракота, глина, резной камень. Иногда эта шкатулка
(71/72)
бывает очень маленькой и портативной, в ней может храниться кусочек кости, прядь волос святого, или умершего родственника, или она может заключать написанную священную формулу. Такие маленькие реликварии носят с собой, их могут размещать в почитаемых местах, таких, например, как Бодх-Гая.
Слово чайтья (пали — четийа) Б.Н. Госвами характеризует как более широкое по смыслу, оно обозначает любой священный объект. Если слово чайтья употребляется равнозначно слову ступа, то первое слово подчёркивает религиозный аспект, священный характер памятника, а второе — архитектурный аспект. Этимологию слова большинство исследователей выводят от корня cita — погребальный костёр; его связывают с погребальным сооружением над местом, где захоронены кремированные останки умершего человека, или с деревом, отмечающим это место.
Чайтья — древний мегалит, связанный с культом богини-матери.
Локеш Чандра трактует рассматриваемые термины ещё более широко. [2] К перечисленным значениям слова ступа он добавляет значения колонна, верхняя часть головы, ствол дерева, вершина дерева, корона, вершина, апекс, хохолок, гребень. В целом он склоняется к значению корня ступ — нагромождать, насыпать, воздвигать, поднимать, подкрепляя такую трактовку примерами из различных языков Индии. Например, на пали thupikata означает нагромождённый, поднимающийся над чашей для сбора подаяний. Автор также приводит аналог из греческого и латинского языков: stupos (гр.) и stups, stupe (лат.) означают ствол, пень, блок. Он делает вывод, что слово ступа имеет три первоначальных значения: (1) узел или пучок волос; (2) ствол, дерево, колонна, столб; (3) груда, куча. Л. Чандра считает, что санскритское слово chaitya (пали — chetiya) происходит от citi — ведийского огненного алтаря, не обязательно погребального костра. Чайтьи возводили вокруг ведийских огненных алтарей, они существовали задолго до буддизма. Во времена Будды большинство чайтий было посвящено якшам или дэвам, это могли быть священные деревья или залы собраний.
Слово якши Л. Чандра выводит от корня yaj — осуществлять яджну, (поклонение). Якши были почитаемы царями. Чайтьи/четийи рассматривались как центр вселенной, где создатели империй совершали подношения и где собиралось множество народа. Их часто называли именем якши, которому она была посвящена. Палийский канон сохранил немало примеров проповеди Будды в таких древних священных местах Л. Чандра называет Ананда-четийю, Сарандада-четийю, и др. Некоторые из них превращались буддистами в вихары, например, Готамака-четийя,
(72/73)
Чайтья, построенная Ашокой вокруг древа Бодхи.
Рельеф ограды ступы Бхархута II в. до н.э.
Аггалава-четийя, Аджакаяапа-четийя, Пасанака-четийя и др. Четийи должны были быть освящены предметами, принадлежавшими Будде, текстами или формулами, образом или памятью о пребывании здесь Будды, а после его нирваны его реликвиями или останками его учеников и последующих учителей.
Чайтьи также означали священные деревья. Caitya-taru — дерево, стоящее на священном месте. Caitya-dru, caitya-druma, caitya-vriksa как священное фиговое дерево хорошо известны в санскритской литературе. Почитание чайтья-врикши было распространено с древнейших времён. Чайтьи якшам сооружали с помощью кирпичей, укладываемых вокруг ствола дерева. Под деревьями помещали образы. В Гималаях это делают до сих пор. Со временем над ними стали воздвигать святилища. Чайтья-врикши почитались в джайнской традиции. [3] Подобное святилище было сооружено императором Ашокой вокруг Древа Бодхи, под которым Будда достиг просветления. Оно окружало ствол дерева, при этом ветви оставались открытыми. Колонны были украшены лотосовыми капителями, на одной из них можно видеть фигуру слона. Верхняя часть чайтья-врикши имела рельефные изображения окон с почётными зонтами, женских фигур по обе стороны, священных оград.
А. Снодграсс считает, что слова ступа и чайтья — синонимы: корень ступ означает аккумулировать, собирать вместе. Аналогично переводится корень чи — нагромождать, аккумулировать; первоначально он означал огненный алтарь или погребальный костёр, поэтому стал ассоциироваться с любым алтарём, священной скалой, деревом, источником, зданием. А. Снодграсс утверждает, что в буддизме он означает предмет, символизирующий Будду. В этом смысле чайтья рассматривается как символ, напоминание. Автор считает, что в качестве символа чайтья — это
(73/74)
объект размышлений, фокус для концентрации разума, что в этом смысле есть другое этимологическое соответствие: корень cit означает думать, знать, размышлять. Следовательно, ступа есть разум, — делает вывод автор. [4]
С рассуждениями А. Снодграсса трудно согласиться. Как было показано выше, термины ступа и чайтья не являются синонимами. Ступа может быть названа чайтьей, но чайтья — это не обязательно ступа, это может быть священное дерево, источник, храм. Термин чайтья применяется и в индуизме, это общеиндийское понятие, по своему содержанию более широкое, чем ступа. Из всего этого становится ясно, что чайтья — это не только предмет, символизирующий Будду. Для большинства верующих чайтья — это объект не созерцания, а почитания и поклонения. Поэтому сведение значения чайтьи только к символу и отождествление её с разумом ограничивает поле значения данного понятия. Общность корней не означает тождества понятий, поскольку смысл слов определяется их культурно-историческим контекстом. В связи с этим следует рассмотреть не только филологическую трактовку понятий, но и обратиться к истории буддийских ступ.
Вопрос об историческом прототипе буддийской ступы.
Все исследователи сходятся в том, что ступы существовали ещё до буддизма и что в ранний период ступа не являлась только буддийским культовым сооружением. Известно, что джайны также воздвигали ступы Сохранилась история о том, как император Канишка, известный своим покровительством буддизму, желая воздать почести ступе, ошибочно поклонился ступе джайнов. [5]
Происхождение ступы чаще всего связывают с добуддийскими погребальными холмами smasana. По сообщению Ж. Комбэ, шмашаны могли быть круглыми или прямоугольными, длиной в рост человека. Высота варьировалась в зависимости от варновой принадлежности: для кшатрия — в рост человека, для брахмана — до рта, для шудры — до ко-
Погребальный холм в Лаурийа-Нандангархе.
Раскопки начала XX в. (из статьи Дж. Ирвина)
лена. Автор описывает добуддийские холмы, сохранившиеся рядом с деревнями Лаурийя и Пакхри. Они представляли собой насыпи земли вокруг большого столба, их высота достигала 40 футов (12 м). Эти холмы почитали как места погребения. [6] Сведения о шмашанах содержатся в ряде источников, где описываются церемонии, связанные со смертью и
(74/75)
насыпанием могильного холма. Р.Б. Пандей исследовал происхождение и сохранение этих обрядов в последующих религиозных практиках индийцев. Относительно церемонии шмашана или питримедха он сообщает, что в ведах нет её упоминания, но это не является твёрдым доказательством того, что этого обычая не было, он описывается в Шатапатха-брахмане (XIII, 8) и в некоторых грихья сутрах. У буддистов обычай возведения холма очень распространён, а в индуизме эта честь предоставляется только святым, монахам и аскетам, причём их тела не кремируют, а погребают в землю, поскольку считается, что, будучи чистыми духовно, они не нуждаются в материальном огне для очищения своего тела. В ведийской традиции погребальный холм есть символ смерти, он отделяется от мира живых проведением границы из комьев земли, камней и веток дерева. [7]
С.И. Тюляев, описывая шмашаны, указывает, что в строительной практике индоариев они были четырёхгранными и возводились непосредственно на земле, а в архитектурной практике асуров — не ариев, очевидно дравидов, — круглыми в плане и поднятыми на каменные основания. «После смешения индоарийского населения с аборигенами в архитектуре Индии сказывалось влияние школы асуров, у которых опыт строительства из камня был большим. Индоарии много от него позаимствовали». С.И. Тюляев также сравнивает ступы с пещерными залами сферической формы в Южной Индии, в скалах Малабара (штат Керала), где были открыты пещеры ранневедийского погребального культа. Они высечены в монолите скал и имеют точную форму полусферы. В одной из пещер (ок. VIII в. до н.э.) в центре стоит очень тонкий каменный столб, подпирающий потолок в зените, он не имеет никакого архитектурно-технического назначения. [8]
Г.М. Бонгард-Левин сообщает, что курганные могильники были обнаружены во многих районах юга Индии. Вопрос об этнической принадлежности создателей этих сооружений не решён. Большинство исследователей относят их к культуре дравидов. [9]
Дж. Кэмбелл видит истоки почитания ступы в неолитическом культе богини Земли. В качестве подтверждения этой мысли он приводит сообщение Г. Циммера о том, что в деревнях Южной Индии до сих пор возводят и почитают группы из семи небольших холмиков из мятой глины как святилища семи богинь-матерей. Трактуя этот обычай, автор делает упор на идею возрождения: останки мёртвых, помещённые в холмы, возвращаются в чрево богини-матери. С этой точки зрения, в обычае возводить ступы Дж. Кэмбелл видит не столько ведийско-арийские корни, сколько верования более ранней неолитической системы. [10]
Л. Чандра усматривает в ступе элемент ранней сельскохозяйственной экономики. Он пишет, что ассамское thupa — куча соломы и хинди thopna относится к насыпанию снопов зерна. Куча поднималась постепенно до верхушки шеста и покрывалась сверху глиной и навозом, наверху оставляли отверстие для вентиляции. Такой зерновой силос можно видеть и поныне в деревнях Индии — символ экономической безопасности на случай неурожая. «В её самой ранней форме и функции ступа представляла стабилизацию социо-экономической жизни сообщества», — делает вывод автор. Он добавляет также, что одна из шести форм
(75/76)
сингальских ступ называется dhanyakara — имеющая форму кучи риса, а знаменитая чайтья Южной Индии называлась Sridhanyakataka — куча зерна. [11] Название одного из четырёх самых знаменитых монастырей Тибета Depung (тибетск. hbras-spuns) означает куча риса. Он был построен по образцу ваджраянского монастыря Южной Индии Sri-Dhanyakataka. [12]
В связи с выкладками Л. Чандры относительно этимологии слова ступа, встает вопрос: почему тем же самым словом стали обозначать сооружения, никак не связанные с сельскохозяйственными заготовками зерна. Можно высказать предположение, что термин был перенесён с одного объекта на другой по признаку внешнего сходства. Понятие ступа, означавшее возвышение, кучу, нагромождение, воздвигаемое вокруг вертикального шеста, и относившееся и к шесту, и к самому сооружению, вполне могло быть перенесено ариями на доведийские шмашаны, воздвигавшиеся местным, очевидно, дравидским населением. Термин не имел в тот период священного значения, так как сакральные сооружения самих ариев назывались чайтья, а культовые сооружения асуров для них сакрального значения не имели. Известно, что форма ступы развивалась постепенно. Видимо по этой причине невозможно найти археологические подтверждения существования добуддийских «ступ» — они имели другую форму, скорее всего, это были простые погребальные холмы.
На рельефе Восточных ворот ступы Санчи запечатлены такие холмы. Характерно, что они представлены в сценах, изображающих неарийское население. На иллюстрации из известного издания Дж. Фергюссона «Культ деревьев и змей» [13] можно видеть, что тип лица этих людей напоминает коренное, дравидское
Добуддийская шмашана.
Рельеф ворот ступы санги [Санчи] I в. до н.э.
население Индии. Их одеяния иные, чем у ариев: они перекинуты через левое плечо, правое при этом остаётся обнажённым, как и у буддийских монахов, что наводит на мысль о заимствовании буддийского одеяния у аборигенов; юбка доходит до колен. Волосы убраны в пучок на макушке головы, как это делают индийские отшельники и как это делал Гаутама во время своей аскезы. Дж. Фергюссон обратил внимание на то, что мужчины, разводящие огонь, пользуются каменным топором, прикреплённым к ручке верёвками, при этом другие орудия у них — клещи, ковш — металлические. Очевидно, для разведения священного огня использовались древние каменные топоры, а для бытовых нужд — новые, металлические орудия. Вопрос о том, откуда у этих людей железные орудия труда, заставляет
(76/77)
предположить, что они имели экономические контакты с государством Магадха — первым производителем железа в древней Индии.
Священный холм на иллюстрации виден на заднем плане — в стороне от жилищ аборигенов. Он имеет сложную структуру — он как бы составлен из множества горизонтальных слоёв, вверху виден развевающийся флаг. Холм имеет форму неправильной полусферы, обнесён оградой, указывающей на культовый характер сооружения. Она имеет ту же структуру, что и ограды буддийских ступ: в гнезда вертикальных столбов стамбха вложены горизонтальные брусья сучи и всё сооружение покрыто верхней балкой. В отличие от круглых оград ранних ступ холм обнесён квадратной оградой, возможно ориентированной по сторонам света. Можно предположить, что подобного рода священные холмы и есть древние шмашаны, послужившие прототипами буддийских культовых сооружений, что арии, увидевшие эти холмы, назвали их ступами — холмами, возвышениями, а позже это понятие, бывшее первоначально обыденным, связанным с сельской экономикой, было перенесено на священные сооружения буддизма и приобрело сакральное значение. В таком случае мы имеем ещё один пример ассимиляции арийских и местных элементов культуры.
Видимо, решение проблемы кроется в исследовании полисемии термина ступа, относившегося на разных этапах к разным по своим функциям и назначению объектам, объединённым в одну группу лишь по признаку внешней формы — некоей возвышающейся структуры. Смысл термина ступа менялся на протяжении истории. Установление его исторической полисемии позволяет проследить этот процесс и отделить современное значение от более ранних. Предположение, что на раннем этапе термин ступа применялся для обозначения неарийских погребальных сооружений, вполне согласуется с теорией происхождения буддийской ступы от погребальных холмов шмашан. Однако буддийское культовое сооружение не унаследовало названия своего прототипа, в то время как в индуистской традиции термин шмашана сохранился для обозначения захоронений. Сказанное заставляет предположить, что ступа выполняет иные функции, чем добуддийская шмашана.
Является ли ступа погребальным сооружением.
Во многих изданиях ступа трактуется как погребальное сооружение, а сам термин как погребальный холм. [14] Однако некоторые авторитетные авторы отвергают эту точку зрения. Пожалуй, первым подверг критике такое толкование ступы Дж. Туччи. В работе, опубликованной впервые в 1932 г., он показал, что не все ступы являются реликвариями, хранящими священные останки: наряду с первыми восемью шарирака-ступами было построено восемь мемориальных уддесика-ступ в местах, связанных с основными событиями жизни Будды, и лишь одна из них посвящена его уходу из жизни; многие ступы не содержат реликвий и служат лишь символами. Дж. Туччи подчеркнул, что не следует приписывать ступам только погребальный характер. [15]
Дж. Ирвин [16] также отмечает, что ошибочно считать ступы погребальными сооружениями, ступы могли строить на памятных местах с
(77/78)
целью придать им сакральный характер. В некоторые ступы реликвии помещали после того, как они были построены и даже освящены; это делалось для того, чтобы усилить значение памятника. Дж. Ирвин приводит историю о том, как в Капише министр по имени Рахула построил ступу и освятил её, лишь после этого он увидел вещий сон, чудесным образом получил реликвии и поместил их в ступу. Из другой истории мы узнаём о ступе, построенной в Хотане в честь одного святого, после чего царь неожиданно получил сто частиц реликвий, которые и поместил внутрь.
Добавим, что не все места строительства ступ были связаны с жизнью Будды. Так, в северо-западной Индии многие ступы связывали с событиями прошлых рождений Бодхисаттвы, описанными в джатаках; эти мемориалы не могут быть охарактеризованы как погребальные сооружения. Кроме того, помещение в ступы волос или обрезков ногтей святых и учителей могло осуществляться при их жизни; эти реликвии не связывались с идеей смерти, наоборот, они означали нечто, не подверженное разрушению в такой степени, как тело.
Дж. Ирвин обращает внимание на различие ритуала почитания ступы в буддизме, состоявшего в её обходе посолонь, и места погребального костра в индуизме, где движение осуществлялось против солнца. К тому же, шмашаны размещали как можно дальше от жилых мест, поскольку останки считались нечистыми и могли причинить вред живым, ступы же, наоборот, строили в людных местах, на перекрёстке дорог — их следовало почитать, чтобы получить духовную награду. Исследователь делает вывод, что ступа — это символ жизни, а не смерти.
Не останавливаясь сейчас на том, можно ли рассматривать ступу как символ жизни, необходимо согласиться с тем, что ступа не является погребальным сооружением как таковым: даже если ступа служит реликварием, то она обычно хранит лишь часть останков святого. Разделение останков среди многих ступ, находящихся в отдалённых друг от друга местах, нельзя рассматривать как захоронение. Реликвии — sarira — служат для сакрализации памятника, так как сохраняют частичку той высшей духовной силы, которой обладал просветлённый при жизни.
Дж. Ирвин считает, что отождествление ступ с погребальным сооружением берет своё начало в работах А. Фуше. [17] Л. Чандра сообщает, что слово tope в качестве обозначения ступы впервые было использовано в английском языке в 1839 г. в отчёте Элпинстоуна о ступе Маникьялы в области Равулпинди, в котором он определил tope как погребальный холм. Этим было задано понимание терминов tope и stupa как погребальных сооружений. [18]
Следует отметить, что термин чайтья также связывается рядом исследователей с погребением. Однако Л. Чандра критикует подобную точку зрения, показывая, что caitya происходит от citi — ведийский огненный алтарь, а не от cita — погребальный костёр, и хотя оба слова имеют один корень ci, но грамматически невозможно соединить caitya с cita. По его мнению, чайтьей следует называть любой священный объект. [19] Как было показано выше, чайтьей может быть назван объект, не обязательно связанный с культом мёртвых.
Дж. де Марко, считая ступу не только реликварием, но и погребальным памятником, обращается к анализу подобных сооружений индуист-
(78/79)
ской и буддийской традиций. Он сообщает, что шмашаны строили за пределами селений; для тех, кто принимал веды, они были квадратными, а для асуров — коренного населения — круглыми в плане. В настоящее время шмашана означает место, где сжигают трупы и где потом собирают останки; погребальный монумент называют aiduca или educa. [20]
Современная шмашана. Айдуки. Фото Дж. де Марко.
Термин aiduca, educa (санскрит) или eluka (пали) проанализировал Б.Н. Госвами. [21] Впервые это понятие упоминается в Махабхарате (Vanaparva, III, 188. 64-66), где предсказывается, что в кали-юге люди отвернутся от богов и будут почитать educas, и что вся земля будет усеяна ими, а не храмами богов. Рассматриваемые термины исследователи переводят как «погребальные камеры» и относят их к буддийским монументам, но видят в них соединение шиваизма и буддизма. Б.Н. Госвами обращает внимание на то, что термин ступа в Махабхарате не используется. Он допускает, что здесь речь может идти о буддийских ступах, но в той же мере можно предположить, что пафос данного пророчества был направлен против распространявшегося культа мёртвых и имел целью обратить поклонение к образам богов в храмах. Так же как Дж. де Марко он рассматривает типы сооружений, называемые айдука, которые в основном представляют собой невысокие холмики простой пирамидальной формы, либо разделённой на четыре ступени с навершием. На наш взгляд, их можно соотнести с изображениями горы Меру, находящейся в центре мироздания, имеющей четыре террасы и верхнее плато.
Итак, несмотря на происхождение буддийской ступы от доведийской шмашаны, ступа не является погребальным сооружением как таковым по следующим причинам: (1) не все ступы хранят телесные реликвии; (2) помещение частиц священных останков во множество разных ступ не может рассматриваться как погребение, оно служит освящению культового сооружения; (3) ступы никогда не называют шмашанами, но их называют чайтьями; то, что буддийский культовый памятник не со-
(79/80)
хранил название погребального сооружения, от которого, по всей видимости, произошёл, свидетельствует, что его смысл и значение иное, чем у его прототипа; (4) в отличие от шмашаны ступа имеет сложную архитектурную форму, наполненную буддийской символикой.
Для раскрытия значения ступы необходимо разделить истоки рассматриваемого культурного феномена и его собственно буддийское толкование. Для этого следует различать звучание термина и его менявшееся значение: слово ступа на протяжении истории относилось к разным объектам, таким как пучок волос, макушка, ствол, пень, куча соломы, холм, возвышение, наконец, буддийское культовое сооружение. Необходимо разграничить исторический прототип ступы (куча соломы или зерна, погребальный холм) и ступу как феномен буддийской культуры, имеющий строго определённую форму, пропорции, назначение и символику. Было бы неверно отождествлять разные явления культуры лишь на основании того, что они обозначаются одним термином. Сущность ступы как феномена буддийской культуры может быть раскрыта не на основании выяснения его происхождения, но лишь путём выявления назначения, функций ступы и её символики в рамках той идеологической системы, материальным выражением которой она является.
Примечания.
[1] Goswamy В.N. Introduction speech: the stupa — some uninformed questions about terminological equivalents // The Stupa. Its Religious, Historical and Architectural Significance. Wiesbaden, 1980. P. 1-11.
[2] Chandra L. Introduction // Tucci G. Stupa: Art, Architectonics and Symbolism. Indo-Tibetica I. New Delhi. 1988. P. V-XXIX.
[3] Chandra L. Op.cit. P. XIV-XVI.
[4] Snodgrass A. The Symbolism of the Stupa. Ithaca, 1994. P. 156-157.
[5] Stupa // Encyclopaedia of Religion and Ethics. V. II. Ed. by J. Hastings. V. XI. Edinburgh, 1920. P. 901.
[6] Combaz G. L’évolution du Stupa en Asia: Melanges chinois bouddhiques. Deuxième volume: 1932-1933. Bruxelles, Juillet, 1933. P. 163-305.
[7] Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. M., 1982. С. 190-219. (см. текст на annales.info)
[9] Бонгард-Левин Г.М. История Индии. М., 1985. С. 257.
[10] Cambell J. Oriental Mythology. The Masks of God. Arkana, 1991. P. 291.
[11] Этот памятник более известен как ступа Амаравати.
[12] Chandra L. Op.cit. P. XXII-XIII.
[13] Fergusson J. Tree and Serpent Worship. London, 1868.
[14] Stupa // Encyclopaedia of Religion and Ethics. V. II, Ed. by J. Hastings. V. XI. Edinburgh, 1920. P. 901-904; Stupa // Humhreys Ch. A Popular Dictionary of Buddhism. London, 1994. P. 187.
[15] Tucci G. Op.cit. P. 23-24.
[16] Irwin J. The Stupa and the Cosmic Axis // South Asian Archaeology 1977, v. 2. Naples, 1979. P. 799-845.
[17] Ibid. P. 802-804; Foucher A. L’Art gréco-bouddhique du Gandhara. Paris, 1905.
[18] Chandra L. Op.cit. P. IX.
[19] Ibid. P. XIV.
[20] Marco G de. The Stupa as a Funerary Monument: New Iconographical Evidence // East and West, vol. 37, N 1-4. Rome, 1987. P. 191-246.
[21] Goswamy B.N. Op.cit. P. 3-6.
|