И.Н. Гемуев, А.В. Бауло
Святилища манси верховьев Северной Сосьвы.
// Новосибирск: ИАЭт СО РАН. 1999. 240 с. ISBN 5-7803-0047-Х
[ аннотация: ]
Монография посвящена вопросам религиозно-обрядовой практики манси. Основное место уделено ранее не описанным в научной литературе домашним, поселковым и региональным святилищам. Выявлены механизмы формирования святилищ и прослежена их эволюция с учётом влияния на этот процесс русской колонизации, православия, внутренних миграций и межэтнических взаимодействий.
Книга предназначена этнографам, археологам, краеведам.
Оглавление
Глава I.
Реалии культовых мест. — 6
Святилище Нер-ойки и Чохрынь-ойки на озере Турват. — 6
Турват-пауль. — 15
Яны-пауль. — 19
Святилище Лепла-тит-ойки (Леп-тит-ойки, Лепла-сунт-ойки). — 20
Домашние святилища. — 25
ХАЛПАУЛЬ. — 36
Святилище Йипых-ойки. — 36
Домашние святилища. — 39
НЯКСИМВОЛЬ. — 44
Святилище Каль-нехос Най-эквы и Тулям-ур-ойки. — 44
Домашние фетиши А.В. Дунаева. — 50
Святилище Чохрынь-ойки в Усть-Тапсуе. — 53
Святилища в бассейне реки Тапсуй. — 62
Тимка-пауль. — 62
Налум-пауль. — 64
Святилище Ялпынг-Аки. — 66
Тапсват-пауль. — 68
Домашние фетиши Т.И. Номина. — 68
Юрты Хангласам. — 75
Святилище Торм-ойки (Мир-сусне-хума). — 76
Ялбынья «Святая река». — 81
ХУЛИМСУНТ. — 84
Домашние фетиши Н.А. Пуксикова. — 85
«Святые» вещи В.А. Пуксикова. — 89
Менкв-я. — 92
Святилище Мис-хум-ойки. — 94
Домашние фетиши Алкадьевых. — 101
Мансийские святилища в бассейне реки Волья. — 103
Святилище Тахт-котиль-аки-пыга и Нярс-най-эквы. — 104
Святилище Волья-ялпын-щань (Мис-нэ-эквы). — 106
Верхне-Нильдино. — 106
Культовое место Полум-Торум-пыга. — 107
Домашние святилища. — 120
Нижне-Нильдино. — 146
Кимкъясуи. — 147
Домашние фетиши Тындыбины. — 148
Домашние фетиши А.Н. Вадичупова. — 153
Глава II.
Святилища манси: типология, эволюция, персонажи. — 161
Возникновение культовых мест и их типы. — 161
Поселковые и региональные святилища. — 163
Расположение и планировка. — 163
Жилище духа-покровителя. — 164
Элементы ритуальной площадки. — 166
Иконография пантеона. — 168
Обряды на святилищах. — 170
Домашние святилища. — 173
Расположение и атрибутика. — 173
Духи-покровители. — 177
Жертвенные покрывала. — 180
Обряды в домашних святилищах. — 191
Приложение 1.
Мансийские селения в верховьях Северной Сосьвы (XX в.). — 197
Приложение 2.
Карта расположения мансийских святилищ в верховьях Северной Сосьвы. — 198
Приложение 3.
Духи-покровители верхнесосьвинских манси (XX в.). — 199
Приложение 4.
Список жертвенных покрывал. — 202
Приложение 5.
Предания, сказки, былички сосьвинских манси. — 205
Приложение 6.
А.В. Бауло. Поездка на озеро Турват. — 213
Словарь употребляемых в тексте мансийских слов. — 230
Литература. — 232
Список сокращений. — 237
Введение. ^
Со времени вхождения в состав Российского государства обские угры — ханты и манси — испытали с его стороны мощное воздействие, которое привело к значительной трансформации традиционной системы хозяйствования и материальной культуры. Сильному натиску была подвергнута и сфера религиозных верований, в результате чего родовые и семейные святилища были перенесены в глубь тайги, а домашние духи-покровители скрыты от глаз посторонних. В такой ситуации многие исследователи XIX — начала XX в. предрекали скорое и полное исчезновение традиционной культуры обских угров, которая, однако, оказалась весьма устойчивой.
В 1986 г. вышла в свет монография И.Н. Гемуева и А.М. Сагалаева «Религия народа манси. Культовые места. XIX — начало XX в.», посвящённая результатам работы Приполярного этнографического отряда ИИФФ СО АН СССР, сотрудникам которого удалось посетить ряд святилищ на р. Ляпин. В этой книге исследован важный феномен традиционной культуры манси — святилища. Рассмотрены их функционирование, возможные истоки, реалии культовых мест; предпринята классификация святилищ. Особый раздел посвящён ранним формам религиозной практики обских угров, реконструируемым на основе сравнительного анализа данных археологии и этнографии.
В 1990 г. была опубликована книга И.Н. Гемуева «Мировоззрение манси: Дом и Космос». В ней рассмотрена связь традиционных представлений об устройстве Космоса с культовой атрибутикой жилища древнего сибирского народа, выявлена семантика образов богов и духов, определены наиболее значимые для человеческого бытия персонажи мансийского пантеона. Значительное место уделено взаимодействию митраизма в его угорском варианте с верованиями древних уральцев.
В 1985-1997 гг. район экспедиционных работ переместился в верхнее течение Северной Сосьвы. Это позволило, наконец, охватить исследованиями весь бассейн этой важнейшей водной магистрали Нижнего Приобья и Восточного Приуралья. Дополнительным
(3/4)
аргументом в пользу выбора региона стал тот факт, что в верховьях Сосьвы и Лозьвы в разное время работали выдающиеся исследователи уральских народов: в начале XX в. — А. Каннисто, в 1920-1930-е гг. — В.Н. Чернецов. Собранные здесь материалы оказались в значительной мере опубликованными лишь после их смерти в виде дневниковых записей или сопровождения к мифологическим текстам [Kannisto, 1958; Источники..., 1987]. В предлагаемой вниманию читателей работе мы сочли важным собрать все сведения воедино и, дополнив ими результаты наших исследований, создать максимально полную картину функционирования и эволюции мансийских святилищ на протяжении XX в.
Книга состоит из двух глав. В первой выполнено описание мансийских святилищ, расположенных в бассейне Северной Сосьвы, начиная от её истоков в предгорьях Урала и завершая местом впадения в неё р. Ляпин. В каждом случае сначала рассматриваются поселковое или региональное культовые места, а затем — домашние святилища.
Во второй, обобщающей, главе основное внимание уделено вопросам возникновения, эволюции и классификации святилищ, их расположения и планировки; типологии жилищ духов-покровителей, иконографии пантеона, атрибутике, обрядам на культовых местах и т.п.
Монография дополнена сведениями о демографическом составе и изменениях численности жителей верхнесосьвинских селений на протяжении последних двухсот лет. Кроме того, она снабжена рядом приложений, куда вошли записанные нами мансийские предания, былички, сказки; перечень имён известных в верховьях Северной Сосьвы на протяжении XX в. духов-покровителей; статистическая сводка по жертвенным покрывалам; карта населённых пунктов и культовых мест, а также список селений региона с указанием расстояния между ними.
В связи с тем, что данной книгой мы завершаем многолетнюю работу по изучению мансийских святилищ в Сосьвинско-Ляпинском Приобье, нам показалось важным дополнить её отрывками из экспедиционных дневников. Возможно, читателю будет интересно узнать подробности полевой работы этнографов.
Пользуясь случаем, выражаем глубокую благодарность всем проводникам и информаторам, без помощи которых не могла бы появиться эта книга: В.В. Алкадьеву, И.В. Алкадьеву, И.Н. Алкадьеву, В.В. Алкадьевой, И.В. Анемгурову, У.В. Анемгурову, В.В. Вадичупову, В.Н. Вадичупову, А.В. Дунаеву, А.Т. Дунаеву, А.И. Монину, Н.Г. Номину, Т.И. Номину, В.Н. Остерову, В.А. Пуксикову, Н.А. Пуксикову, В.П. Саловарову, А.Е. Самбиндалову, Д.И. Сам-
(4/5)
биндалову, В.П. Самбиндалову, П.Н. Самбиндалову, Р.П. Самбиндалову, П.С. Таратову, А.К. Таратовой и др. К сожалению, многих из них уже нет в живых.
На протяжении ряда лет содействие работе Приполярного этнографического отряда оказывали главы местных сельских советов Берёзовского р-на Тюменской обл.: Няксимвольского — М.М. Подосенина, Сосьвинского — А.О. Федотов, а также жители Берёзова Ф.А. Канев и А.Ф. Канев. Мы выражаем им свою искреннюю признательность.
Заключение. ^
Религиозная традиция манси насчитывает не одно тысячелетие. И в конце XX в. эта важнейшая составляющая духовной культуры небольшого, затерянного в сибирской тайге народа отнюдь не собирается умирать. Более того, имеются признаки тенденции к росту значимости для людей традиционной модели мировидения. Сохранение святилищ, проводимые на них древние обряды — свидетельства этого процесса. Об этом говорят и представленные в книге материалы.
Для манси, в силу природных условий их обитания, определяемой этим специфики традиционной хозяйственной деятельности, характерно дисперсное расселение. Ещё в середине XVIII в., как писал П.С. Паллас, манси «не имея кроме охоты другого упражнения вынуждены были при необходимости рассеиваться сколь можно одна семья от другой далее и не жить деревнями, ибо в таком случае не было бы для их прокормления пищи» [1788, с. 56]. Освоив огромные таёжные территории, мансийский народ, сохраняя этническое единство, образовал ряд локальных групп, отличающихся друг от друга определённым своеобразием.
В обширном регионе — бассейне Северной Сосьвы — более всего исследована традиционная религиозная культура ляпинских, в меньшей степени — нижнесосьвинских манси. Сравнительный анализ материала показывает, что в традициях этой группы и группы верхнесосьвинских манси, наряду с общими чертами (они преобладают), есть и некоторые различия.
Вначале о том, что объединяет традиции этих групп. Прежде всего, следует сказать о структуре культовых мест. В обоих случаях она соответствует единому канону. Во-вторых, весьма близки иконография представленных на святилищах обеих групп богов и духов-покровителей разных рангов и сопровождающая их атрибутика. Наконец, достаточно единообразен набор фигур из числа персонажей локальных и общемансийского пантеонов, почитаемых обеими группами, хотя зоо- и орнитоморфная ипостаси духов-покровителей, в основе поклонения которым лежит тотемистическое начало, могут совпадать лишь отчасти. Что же касается главных фигур об-
(194/195)
щемансийского пантеона, то в характере почитания их различий практически нет. Это особенно ярко проявляется в отношении к «Угорскому Митре» — Мир-сусне-хуму, в том числе в изготовлении и использовании жертвенных покрывал ялпын-улама с изображением этого бога.
Если же вести речь о различиях в религиозно-обрядовой практике верхнесосьвинских и ляпинских манси (к которым примыкают в данном отношении их нижнесосьвинские соплеменники), то следует отметить, что в верховьях Сосьвы в большей мере проявляются промысловые культы. Значительно ярче здесь представлен культ Женщины-Лягушки, которая по целому ряду приписываемых ей свойств и качеств приближается к Калтащ-экве — супруге верховного бога Нуми-Торума. Представляется, что культ Лягушки относится изначально к палеосибирскому (уральскому) субстрату. Основанием для такого предположения может являться то обстоятельство, что этот культ характерен не только для угров, но и для самодийцев, в частности, селькупов. В селькупском фольклоре реминисценции культа Лягушки проступают вполне отчётливо, правда, у селькупов этот образ имеет негативный оттенок.
Наряду с большой разработанностью у верхнесосьвинских манси обрядовой практики (имеется в виду чёткая периодичность посещения культовых мест и принесения жертв) одновременно в большой мере сказывается влияние на неё христианской религиозной культуры. Это проявляется в том, что большие, особо значимые для «народного православия» праздники (Ильин день, Пасха и др.) стали днями жертвоприношений духам-покровителям разных рангов. Симптоматично также (хотя зафиксирован только один случай) оформление культового амбарчика в виде семигранной пирамиды, имитирующей форму православного храма. Причиной инкорпорации элементов христианства в религиозно-обрядовую практику манси явилось в основном иноэтничное влияние, причём не только русских, но и в большой мере коми-зырян, которые также выступали носителями православия.
Как уже говорилось выше, у верхнесосьвинских манси практически отсутствуют иттерма — изображения умерших. В то же время Почти во всех мансийских домах на Ляпине имеются эти предметы культа. Возможно, А. Каннисто был прав, предполагая заимствование ляпинскими манси обычая изготавливать «куклы мёртвых» у северных соседей — ненцев. Действительно, ненцы в связи со смертью человека делали подобные фигурки [Хомич, 1966, с. 208], называя их н’гытарма (ср. манс. — иттерма, иттарма).
Для религиозно-обрядовой практики верхнесосьвинских манси характерно отсутствие женских культовых мест. В то же время
(195/196)
на Ляпине практически каждое селение (пауль) располагало этим своеобразным (пусть и не эзотеричным) святилищем. Зато женщины у верхнесосьвинских манси допускались на периферию тех категорий святилищ, которые на Ляпине считались и считаются исключительно мужскими. Налицо ситуация своеобразного замещения: отсутствие женских культовых мест в верховьях Сосьвы компенсируется возможностью посещения женщинами святилищ более высокого (по сравнению с женскими) ранга. Думается, что в этом случае мы сталкиваемся с трансформацией традиции под влиянием опять-таки иноэтничного окружения.
Итак, перед нами целый ряд различий в религиозно-обрядовой практике между несколькими группами манси, рассеянными в бассейне Северной Сосьвы. Однако эти различия, имея сугубо локальную природу, отнюдь не разрушают стройную картину мансийского Космоса.
|