[ источник ]
Авеста. Избранные гимны; Из Видевдата.
Пер. с авест., предисл., примеч. и словарь И.М. Стеблин-Каменского.
// М.: Дружба народов; КРАМДС — Ахмед Ясови. 1993. 208 с.
[ В библиогр. данных указан 1992 г., на титуле — 1993. ]
Содержание
Гимн Ахура-Мазде (Яшт 1, «Ормазд-яшт»). — 14
Гимн Ардви-Суре (Яшт 5, «Ардвисур-яшт»). — 26
Гимн Солнцу (Яшт 6, «Хуршед-яшт»). — 54
Гимн Тиштрии (Яшт 8, «Тиштр-яшт»). — 58
Гимн Митре (Яшт 10, «Михр-яшт»). — 76
Гимн Вэртрагне (Яшт 14, «Бахрам-яшт»). — 118
Гимн Аши (Яшт 17, «Ард-яшт»). — 136
Гимн Хварно (Яшт 19, «Замйад-яшт»). — 152
Из Видевдата (Фрагард 2). — 176
Примечания.
К «Гимну Ахура-Мазде». — 181
К «Гимну Ардви-Суре». — 184
К «Гимну Солнцу». — 186
К «Гимну Тиштрии». — 187
К «Гимну Митре». — 188
К «Гимну Вэртрагне». — 191
К «Гимну Аши». — 193
К «Гимну Хварно». — 194
К отрывку из Видевдата. — 196
Словарь. — 198
Предисловие. ^
Авеста — священное писание зороастризма, религии, основанной древнеиранским пророком Заратуштрой (в греческой передаче Зороастр, откуда и название вероучения). Как бы ни датировать откровение Заратуштры — от середины II до середины I тысячелетия до н.э. (а наиболее вероятной датой следует считать, видимо, рубеж II-I тыс. до н.э.), — в двух вещах сомневаться не приходится: Заратуштра реально жил, а его проповедь дошла до нас в том виде, как он произносил её перед своими первыми приверженцами. Сложность заключается в том, что слова Заратуштры могут толковаться и переводиться очень по-разному. Древние иранцы считали письмо изобретением Злого Духа — Анхра-Манью, а потому совершенно непригодным для записи священных изречений. Все священные тексты читались наизусть и передавались из уст в уста по памяти. Высказывания пророка, благоговейно сохранённые его последователями и записанные впервые по крайней мере через тысячу лет после их произнесения, принадлежат к труднейшим текстам, созданным на индоевропейских языках.
После бесчисленных толкований имени Заратуштра большинство иранистов приходят всё же к соглашению, что наиболее вероятным исходным значением следует считать буквально «Старо-верблюдый», «Тот, чьи верблюды стары». Это, на первый взгляд немного странное, значение приобретает особый смысл, если
(3/4)
вспомнить ещё несколько древнеиранских имён, в том числе и упоминаемых в Авесте, имеющих явно уничижительный оттенок: «Не-быстро-верблюдый», «Тоще-лошадный», «Тоще-быкий»... Подобные имена относятся к так называемым «именам-оберегам», защитным, охранительным именам, непривлекательность которых рассчитана на то, чтобы отвлечь от ребёнка враждебные силы. Такие имена до сих пор встречаются у иранских и других народов Средней Азии.
Заратуштра жил где-то на востоке области, населённой иранскими племенами. Иранцы (или арии, как они себя называли аналогично близкородственным древним индийцам-индоариям) в ту эпоху были кочевниками-скотоводами, но начинали приобщаться к земледелию. Они пасли скот — коров, верблюдов, овец и коз — на огромных степных просторах от Северного Причерноморья до Алтая и Восточного Туркестана, от Уральских гор на севере до Иранского нагорья. Согласно одной очень ранней легенде, Заратуштра был единственным в мире ребёнком, который рассмеялся, когда родился на свет. Это было первым совершённым им чудом, и эта красивая легенда хорошо отражает радостный и жизнеутверждающий характер вероучения, провозглашённого древнеиранским пророком. Как и все великие люди и пророки («нет пророка в своём отечестве»), Заратуштра не был понят и принят на своей родине и после многолетних скитаний нашёл прибежище при дворе восточноиранского царя Кави-Виштаспы, вероятно где-то на территории нынешнего Афганистана и Средней Азии. Жена Виштаспы, царица Хутаоса, его родственники и придворные стали первыми, кто принял новую веру. Погиб Заратуштра, согласно легенде, в возрасте 77 лет — ему нанёс удар в спину кинжалом враждебный жрец, противник новой веры, в то время, когда пророк молился.
Его имя было позднее переиначено греками на «Зороастр», стало ассоциироваться с греческим «астрон» (звезда), и в античных источниках Заратуштра изображается мудрецом-астрологом и звездочётом. Его вероучение называется с тех пор «зороастризмом», а его последователи — «зороастрийцами».
Изречения Заратуштры, так называемые Гаты («Песни, песнопения»), общим числом 17 (всего около 900
(4/5)
строк), входят в зороастрийскую литургию — Ясна («Поклонение, моление») и составляют самую почитаемую часть священной книги зороастризма — Авесты. Знать Ясну наизусть обязан каждый священнослужитель. По своей поэтической форме Гаты изощрённы и восходят к древнейшим традициям. Сочинять и понимать Гаты могли, очевидно, лишь прошедшие обучение жрецы. Предполагается, что Заратуштра, веривший в то, что его откровение относится ко всем людям, проповедовал и более понятным языком для народа, а Гаты были кратким изложением ею более пространных проповедей. Ритмически организованные Гаты легче было запоминать, они и расположены так, чтобы облегчить их механическое заучивание и запоминание (подобно сурам Корана).
По самым осторожным оценкам, в Гатах более или менее понятно около половины всего текста, а треть просто темна, поэтому их и трактуют то как заклинания шамана, то как изложение возвышенных философских доктрин. Исходя из содержания Гат, большинство учёных всё же склоняются к тому мнению, что Заратуштра призывал в своих проповедях не к соблюдению традиционных ритуалов, а к следованию нравственным и духовным идеалам, важнейшим из которых считается замена множества божеств одним Верховным Богом — Ахура-Маздой (примерный дословный перевод — «Господь Мудрость»). Ахура-Мазде с присущим ему Святым Духом противостоит Анхра-Манью («Злой Дух»), как об этом провозглашает пророк: «Есть два духа первичных, два близнеца, враждою славных. Мыслью, словом и делом — лучший и злой. Из двух благодатный правильно выбирает, но не злодей. Когда эти два духа впервые сошлись, то создали бытиё и не-бытиё, и в самом конце худшее бытиё будет для лживых, а праведному — лучшая обитель. Из двух этих духов выбрал лживый худшие дела, но Истину, одетую в крепчайшую твердь, выбрал Дух Святейший и те, кто ублаготворяет Ахура-Мазду истинными поступками...» (Ясна 30. 3-5.)
Этот многократно по-разному переводившийся пассаж, в котором, безусловно, упоминаются два духа-близнеца, и послужил, как предполагается, источником для процветавшей при Сасанидах зурванитской ереси, постулировавшей для «близнецов» общего отца — Зурвана (бога Времени, напоминающего орфического Хроноса).
(5/6)
Зороастрийцы в «Символе веры» именуют себя «почитающими Мазду», а иноверцев — поклоняющимися демонам (даэва — ложным богам). В отличие от Будды, который порывает с миром, и Христа, отделявшего «кесарево» от «Божьего», Заратуштра верит в справедливую власть, обращается к справедливым правителям: «Пусть благие правители правят нами, а не злые правители...» (Ясна 48. 5.)
На протяжении своей трёхтысячелетней истории зороастризм претерпевал серьёзные изменения, отражавшиеся и в его доктринах, и на обрядовой практике. Сформировавшись на основе религии пастушеских племён, он не знал поначалу ни храмов, ни каких-либо культовых сооружений вообще. Молились под открытым небом, на вершинах холмов и гор, перед огнём домашнего очага, на бepeгу ближайшей реки или водоёма. Став официальной религией громадных государственных образований, парфянских царей Аршакидов, могущественной империи Сасанидов, зороастризм обзавёлся и грандиозными храмами с великолепными статуями, и многочисленным духовенством. В периоды своего владычества зороастризм оказывал большое влияние на другие религии, приверженцы которых попадали под власть господствовавшей зороастрийской церкви или просто общались с зороастрийцами. Исследователи находят и в иудаизме, и в христианстве, и в исламе, и в буддизме многие элементы, восходящие к древнеиранским культам или учению Заратуштры. Но и сам зороастризм, конечно, подвергался чужеземным воздействиям: так, под конец правления Сасанидов, очевидно под влиянием иноземных религий, придававших большое значение письменной фиксации священного слова, была создана специальная письменность на основе использовавшегося в то время пехлевийского (среднеперсидского, происходящего от арамейского) алфавита, и этой письменностью было записано наконец священное писание зороастризма, получившее название Авеста. Точное значение этого слова не установлено, предполагают, что оно может значить либо «наставление», либо «восхваление». Сасанидская Авеста насчитывала 21 книгу (так называемый «наск»), из которых до нашего времени целиком сохранилась только одна, а всего до нас дошло около одной четверти составленного тогда авестийского канона.
Как и в случае с другими священными писаниями (например Библией). Авеста включает очень разнородные
(6/7)
тексты, слагавшиеся в разное время и в разных иранских областях, а потому она не однородна и по языку, за которым закрепилось название «авестийского». Ближайшими родственными авестийскому языками являются древнеперсидский и древнеиндийский (санскрит). Древнейшие части Авесты относятся ко времени Заратуштры (или даже ранее), а самые новые сложены зороастрийскими жрецами, довольно безыскусно и с грамматическими ошибками, уже на мёртвом языке, то есть, во всяком случае, после IV-III вв. до н.э. Что касается места сложения древних частей Авесты, многие учёные указывают на их явно восточноиранское происхождение.
После завоевания Ирана и Средней Азии в VII-VIII вв. н.э. арабами зороастризм был почти повсеместно вытеснен исламом. Последователи древней иранской религии, не пожелавшие принимать мусульманство, подвергались порою жесточайшим преследованиям и вынуждены были бежать в Индию, где их потомки — парсы — исповедуют зороастризм до сих пор. В самом Иране проживает совсем незначительное количество зороастрийцев, называемых гебрами. От парсов и стало известно об Авесте в Европе. Первый перевод её на французский язык осуществил с помощью учёных-парсов Анкетиль дю Перрон (1771). Старейшая рукопись Авесты датируется 1288 годом. Различаются рукописи, содержащие текст только на авестийском языке (именуемые «садэ», буквально: «чистый») и включающие, кроме авестийского текста, среднеперсидские переводы и комментарии — «занд», то есть «изложение, толкование». Неточно поэтому наименование всей Авесты — «Зэнд-Авеста», а её языка зэндским, долго державшееся в европейской науке.
До нас дошли следующие части Авесты: Ясна (в которую входят Гаты), Висперед, Видевдат и Яшты. От прочих книг сасанидской Авесты сохранились лишь небольшие фрагменты.
Призыв Заратуштры в Гатах к своим последователям жить в согласии с тремя принципами зороастрийской этики — благой мыслью, благим словом и благим делом, — распространяясь на священнослужителей, требовал от них благих намерений при совершении молитв, правильною произнесения священных слов и верного следования обрядам служения. Благо-мыслие, благо-словие и благо-деяние и соответственно зло-мыслие, зло-словие и зло-деяние пронизывают жизнь каждого
(7/8)
верующего, от постоянного накопления добрых мыслей, слов и поступков зависит посмертная судьба души — соединится ли душа покойного в райской обители (Доме Хвалы) с душами других праведников и благими божествами, перед лицом Ахура-Мазды вкушая сплошное блаженство в ожидании грядущего воскресения, или же душа сгинет в аду вместе со злыми демонами-даэва и Анхра-Манью, ожидая в жестоких мучениях Последнего Суда и уничтожения.
Нравственные понятия воплотились в шести Амэша-Спэнта (Бессмертных Святых), которых Ахура-Мазда создал первыми из всего благого творения. Определение «спэнта», переводимое как «святой», — важнейшее понятие в учении Заратуштры. По своему происхождению, это слово означало первоначально полезную (благодетельную) силу. Шесть Бессмертных Святых такие: Воху-Мана (Благая Мысль), Аша-Вахишта (Лучшая Истина), Спэнта-Армайти (Святое Благочестие), Хшатра-Варья (Власть Избранная), Харватат (Целостность) и Амэрэтат (Бессмертие). Во главе с Ахура-Маздой они образуют «семёрку единосущных», покровительствующих всем семи благим творениям соответственно: человеку, скоту, огню, земле, небу, воде и растениям.
Согласно учению Заратуштры, правильный и добровольный выбор между благом и злом каждый верующий должен сделать не только для собственного благополучия, но и для решения судьбы всего мира. История делится на три периода, относительно продолжительности которых высказываются разные точки зрения.
Первый период — это «Творение», когда Ахура-Мазда творил, а Анхра-Манью всё портил. Нападение Злого Духа ознаменовало начало второго периода, именуемого «Смешение», в котором мы и живём в настоящее время, когда мир — место смешения добра и зла. Человек, сделав свой выбор, обязан помочь благим силам одержать победу над злом — для этого нужно поклоняться Ахура-Мазде, Бессмертным Святым и заботиться обо всех благих творениях. Заратуштра призывал к прекращению разбоя и угона скота, к заботе о скоте: «Молитву и хвалу Ахура-Мазде считаем лучшим для вас, а корове— корм» (Ясна 35.7). Наказывать злых так же важно, как творить благо для добрых.
Достижению третьего периода «Разделения», в конце которого наступит обновление мира и воскрешение,— будут способствовать три поочерёдно
(8/9)
грядущих Спасителя-саошьянта, сыновья Заратуштры.
Особое место в откровении Заратуштры занимает божество Сраоша (буквально: «Послушание»). Сраоша упоминается в Гатах чаще прочих и сопровождается эпитетом «Bсe-величайший». Сраоша — покровитель молитв, которые служат самым действенным средством борьбы с силами зла и преобразования мира.
Идеи о суде над каждым человеком, о рае и аде, о посмертном воздаянии и наказании, о будущем воскресении, о пришествии Спасителей, о Последнем Суде над всеми и о вечной жизни вновь соединившихся души и тела, высказанные Заратуштрой, оказали большое влияние на религиозные искания человечества, были восприняты другими религиями. Достаточно отметить тот факт, что слово для обозначения рая, например, во многих языках восходит (через греческое посредство) к иранскому «пара-дайза» (буквально: «огороженный (сад)»).
Благодаря различным, иногда прямо противоположным, интерпретациям, первоначальное учение пророка истолковывалось то как откровенное единобожие без особой обрядности в духе современного «просвещённого христианства», то как последовательный дуализм, резко отграничивающий Добро от Зла, то как многобожие языческого типа. Историки религии замечают, однако, что только в зороастризме идеи о суде, рае или аде и о воскрешении находятся будто бы в логическом соответствии друг с другом. В других религиях, будучи заимствованными, они вступают в противоречия. Ведь, по Заратуштре, спасение каждого человека зависит от всех его мыслей, слов и дел. В этом случае День Суда имеет особый смысл: человек сам несёт ответственность не только за свою душу, но и за весь мир.
Зороастрийское влияние на христианство осуществлялось двояким образом. Во-первых, это было наследование зороастрийских элементов через иудаизм, а во-вторых, прямое воздействие зороастризма на раннее христианство. Иудеи подпали под влияние древнеиранской религии после освобождения их Киром из вавилонского плена (V в. до н.э.). Те, кто оказались более приверженными иранским представлениям и обычаям, получили наименование «фарисеи» (буквально — что-то вроде «персизаторы»).
В Евангелии от Матфея рассказывается о трёх волхвах (в европейской традиции — царях-магах), принёсших дары новорождённому Христу. Помимо определения их как «магов с востока», ещё две детали могут свидетельствовать в пользу того, что они были
(9/10)
зороастрийскими священнослужителями. Во-первых, принесённые ими дары, — если толковать «золото» как название благовония животного происхождения (возможно и такое понимание этого «золота»), — по своему составу типично зороастрийские приношения: они включают два предмета из царства растений (ладан и смирну) и один — от животных. Принятые у зороастрийцев приношения воде также состоят из трёх частей — это возлияния молока и сока и листьев двух растений. Приношения огню совершаются аналогично: из жира (или масла) животного происхождения и двух веществ растительного мира — дров и благовоний. Во-вторых, согласно распространённому преданию, в живописной традиции эти волхвы-маги изображаются, как правило, принадлежащими к трём возрастным категориям: безбородый юноша, зрелый муж и старик, — что, видимо, напоминает о вере в трёх поочередно являющихся Спасителей — сыновей Заратуштры. Излюбленное в зороастрийских ритуалах число три подтверждает такое предположение.
Помимо Гат, остальную Ясну, насчитывающую всего 72 раздела, составляют различные моления, произносимые во время религиозных церемоний (в том числе так называемый «Символ Веры» — «Фраваранэ», начинающийся словами: «Исповедую себя почитающим Мазду...»).
Висперед, дословно: «Все главы, все главные», представляет дополнения к Ясне и содержит 24 раздела, обращённых к отдельным божествам (главам) и читаемых во время различных празднеств. Эта часть — одна из самых бесцветных и неинтересных во всей Авесте.
Специально для верующих мирян составлена Хордэ-Авеста (буквально: «Малая Авеста»), содержащая тексты, наиболее часто употребляющиеся в повседневном обиходе. Эти молитвы предназначаются для произнесения самими верующими, в отличие от текстов, которые читает жрец. В Хордэ-Авесту входят молитвы, посвящённые пяти стражам дня (гах), различные благословения и восхваления. К Малой Авесте примыкает служба Сироза, буквально: «Тридцатидневие» (по-среднеперсидски), перечисляющая божеств-покровителей дней месяца.
Видевдат (дословно: «Закон против демонов-дэвов») — единственная дошедшая до нас полностью книга Авесты; в основе она является жреческим кодексом, трактующим главным образом правила ритуального очищения,
(10/11)
хотя в двух первых главах Видевдата рассказываются мифы о сотворении Ахура-Маздой иранских стран и о первом царе иранцев в период «золотого века» — Йиме (фрагард 2). Всего Видевдат насчитывает 22 главы, большая часть которых довольно позднего происхождения.
Наряду с учением Заратуштры, развитым его последователями, в состав Авесты вошёл также ряд гимнов (авест. яшт), посвящённых божествам и мифологическим персонажам, почитавшимся древними иранцами ещё до Заратуштры; некоторые из них почитались и ранее, в эпоху индоиранской общности: Митра, Йима, Хаома (индийское Сома) и другие.
В настоящем издании представлены в точном и одновременно поэтическом переводе несколько авестийских яштов — гимнов, обращённых к главным божествам. Переводы публикуются со всеми вступительными и заключительными молитвенными формулами, которые на русский язык прежде никогда не переводились. Всего в Авесте 21 яшт, они различны по объёму, времени сложения, по своим литературным и культурно-историческим достоинствам и значимости. Древнейшие части некоторых яштов, очевидно, не уступают по возрасту Гатам, а возможно, и превосходят их. В яштах можно найти информацию о происхождении зороастризма и его учении, о ранних этапах истории веры в Ахура-Мазду.
Сейчас принято считать, что самые большие по объёму и наиболее интересные по содержанию яшты — «Абан-яшт» («Гимн Ардви-Суре-Анахите», «Ардвисур-яшт») и «Михр-яшт» («Гимн Митре») дошли до нас в форме, которую они приобрели в VI-IV вв. до н.э. В пользу такой датировки приводят и тот факт, что строфы 126-129 «Ардвисур-яшта» изображают, видимо, статую богини Анахиты, храмы которой, как известно из античных источников, сооружались в V в. до н.э.
Большинство строк яштов сложено восьмисложным размером, но встречаются и колебания в строках от четырёх до тринадцати слогов, чаще всего от семи до девяти слогов. Избранные размеры призваны передать ритмику оригинала.
Переведённые восемь гимнов по объёму составляют более двух третей всех авестийских яштов. Из числа крупных яштов за пределами этой книги остаётся только «Фарвардин-яшт» («Гимн душам праведников»), содержащий длинные списки имён.
(11/12)
Перевод яштов выполнен по изданию Ф.К. Гелднера (Штутгарт, 1889), остающемуся стандартным (в том числе и в нумерации разделов и строф стихов). Переводчик стремился, с одной стороны, максимально следовать авестийскому тексту, а с другой передать его по-русски в таком виде, чтобы стихи читались достаточно легко. В переводе учтены последние достижения в толковании авестийских текстов и в полной мере использованы труды не только основоположников авестологии Ф.К. Гелднера, Хр. Бартоломэ (и его ученика Ф. Волффа), Г. Райхелта, Г. Ломмела, но и видных современных учёных И.А. Гершевича, К. Хоффманна, Ж. Дюшен-Гийемэна, В.Б. Хеннинга, С.Н. Соколова, Р.Э. Эммерика, Д.Н. Маккензи, С. Инслера, Г. Моргенстиерне, X. Хумбаха, В.И. Абаева, М.Н. Боголюбова, Г. Клингеншмитта, Ж. Кэллэнса, известной исследовательницы зороастризма М. Бойс * и многих, многих других.
В передаче имён, названий местностей, непереведённых слов и реалий переводчик старался следовать принятому зороастрийскому произношению, не восстанавливая «идеальные» реконструированные формы. В ряде случаев чтения немного упрощены, чтобы сделать слова более удобопроизносимыми для читающего по-русски. Ударение в авестийских словах сохраняется таким, каким оно предполагается для древнеиранского (на втором или третьем слоге от конца слова в зависимости от долготы слогов). К каждому переведённому яшту прилагаются краткие пояснения и примечания. Кроме того, все употребительные имена и термины разъясняются в специальном Словаре.
Переводчик избегал каких-либо дополнений текста, а все неясности или двусмысленности в оригинале оговариваются в комментариях к соответствующему месту перевода. Переводом этим можно, таким образом, пользоваться и для извлечения сведений по культуре и верованиям древних иранцев, он будет полезен и для историков, и для археологов, и для этнографов.
* Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи / Пер. И.М. Стеблин-Каменского. М., 1987. 2-е изд. М., 1988.
|